Na tese analizouse o dispositivo patriarcal de coidados e os mecanismos de produción de mulleres coidadoras.

Ademais de intensificar as loitas domésticas e de coidados, ao redor das folgas do 8 de Marzo, cada vez falabamos máis de coidados, e vin a necesidade de repensar o concepto. Porque observei, por unha banda, que non temos tan claro de que estamos a falar cando falamos de coidados, e por outro, porque se produciu unha especie de hipertrofia, na que case todo é traballo de coidado. María Luz Esteban relaciona esta hipertrofia coa sentimentalización do discurso feminista e estaba preocupada polos discursos esencialistas e biologicistas que colleron forza no ámbito das tarefas de coidado.

Utilizou dous marcos teóricos.

Por unha banda, o feminismo materialista, e en especial [Christine] Delphy, [Colette] Guillaumin, [Monique] Wittig ou Jule Goikoetxea, e doutra banda, a achega de Michel Foucault, quen se sitúa na filosofía post-estructuralista, especialmente a noción do biopoder. Son marcos teóricos moi poderosos para loitar contra as esencializaciones, precisamente porque estudan a produción dos corpos, a produción material, que se xera a través de mecanismos estruturados e relacións de produción estruturadas.

Wittig dixo que as mulleres constitúen unha clase social.

Definir á muller como clase social implica deixar de lado todas as explicacións biologicistas e non pensar que as mulleres existimos antes ou fóra da subalternización, senón que esa subalternización é a que nos fai mulleres. Doutra banda, desde o feminismo materialista, en canto á definición do concepto de fogar e coidado, subliñamos que as tarefas domésticas e de coidado non son unha tarefa ou un contido concreto. Si calquera tarefa realízase en relacións de produción patriarcais e familiares, chamámolo traballo de fogar e coidado; si non, non. Un claro exemplo diso é o da cociña. O mesmo papel que realizan as mulleres gratis ou as traballadoras de fogar en condicións precarias de traballo, cociñar, cociñar, cando un chef privado fai nunha casa non o chamamos traballo de fogar e coidado. Aínda que cociñar supón satisfacer unha necesidade cotiá e básica, como se fai fóra das relacións de produción patriarcais e colonialistas, non incluímos a vixilancia na noción de traballo.

É unha das claves da tese.

As características ou contidos das tarefas nunca explican a relación de produción patriarcal, é dicir, as características da tarefa non explican por que non páganse nin se contabilizan (miden e distribúen). As mulleres son impagadas porque as facemos, e o traballo non remunerado fainos mulleres. O pensamento heteropatriarcal fainos pensar que as tarefas domésticas e de coidado teñen algunha característica –afectividad, que se fan en familia, que son básicas, etc.–, polo que teñen un vínculo directo con ser impagados e non contabilizados. A través deste marco damos a volta a esta idea e, doutra banda, vemos o carácter material e económico do patriarcado, no que existen relacións de produción e cuxo obxectivo é, por suposto, crear mulleres, dominalas e, por tanto, aproveitar o traballo das mulleres.

No século XVIII sitúa o nacemento dos dispositivos patriarcais de vixilancia.

Utilizar o traballo de Foucault serviume para analizar a produción de mulleres coidadoras na modernidade europea, e así poder destacar o carácter profundo histórico do traballo doméstico e de coidados. As tarefas de coidado non son entidades naturais, non existiron en todos os contextos, non son prácticas que estean á marxe dos mecanismos de poder en si mesmas, como se entende cando se naturaliza nestes discursos patriarcais.

É dicir, que se cociñou desde que o ser humano é humano, pero non sempre da mesma maneira.

Iso é. Neste sentido, definimos a miúdo as tarefas de coidado como unha práctica para satisfacer as necesidades cotiás e como unha forma de xestionar a interdependencia, e creo que ten grandes potencialidades para subliñar este concepto que somos interdependentes e tamén para visibilizar todas as tarefas que se fixeron invisibles. Pero se así o definimos, o certo é que todas as formas de vida xestionan dalgunha maneira as necesidades diarias e a interdependencia, tamén as bacterias, as plantas, e si queremos mirar ás relacións e mecanismos produtivos concretos, nun contexto no que a naturalización é moi forte, necesitamos conceptos que remarquen ese carácter produtivo e histórico. E as nocións de biopoder e dispositivo de poder de Foucault permítennos analizar en profundidade a produción histórica.

Que cambiou na Modernidade Europea en relación aos coidados?

A familia, a maternidade e o traballo das mulleres relacionáronse co amor romántico, por exemplo. Esta foi unha das transformacións que ocorreron na Idade Nova, entre outras moitas, que hoxe en día temos completamente corpórea e naturalizada. Con estes procesos nace o traballo doméstico e de coidados como un espazo diferenciado, é dicir, como un dispositivo patriarcal de poder. Xunto a iso, fíxose imprescindible a construción de mulleres coidadoras, é dicir, a creación e naturalización de suxeitos que sacrifican e traballan por quen aman. Os marcos filosóficos e políticos do biopoder e o feminismo materialista permiten destacar que a produción biopolítica toma corpo, transforma e crea emocións e desexos, e que isto non pode ser modificado individualmente, á carta. É moi importante detectar esta microfísica do poder. De feito, a través da noción liberal-racional do suxeito fixéronnos interiorizar esa idea na que, cando temos emocións, non podemos transformar de forma individual e arbitraria as que non controlamos –o coidado en relación co traballo, a maternidade e a familia–, considerámolas naturais. Por exemplo, a preocupación e o agarimo das nais cara aos nenos. O natural enténdese como esencia –non podemos controlalo– e o que se produce como o contrario, e en función diso, vostede pode transformar todo o que xerou a opresión a través dun proceso de concienciación. E, sen dúbida, non é así. Debemos transformar esta dicotomía e pór de manifesto estes discursos biolóxicos.

Temos capacidade de actuar, pero…

Si, existe a posibilidade de influír, totalmente de acordo, e cada vez de maneira máis colectiva, xérase máis forza para transformar. Porque a clave é xerar cambios colectivos e estruturais. En calquera caso, non é algo que se vai a cambiar a vontade, a través dunha decisión, senón a través da loita e as encarnacións relacionales.

Na túa tese diferenciaches as relacións patriarcais de poder e as relacións capitalistas de poder.

Co desenvolvemento do capitalismo e a industrialización, no século XVIII, créanse e amplían as relacións de produción capitalistas. Caracterízanse polo traballo remunerado. Quen non é dono dos medios de produción ou non pode vivir sen vender a súa forza de traballo, vivirá a súa explotación en relacións de produción capitalistas. A través de diferentes mecanismos as relacións de produción capitalistas serán masculinizadas. Doutra banda, distinguiranse as relacións de produción capitalistas e as relacións de produción patriarcais. Aínda que estean relacionados, todos os homes brancos permanecerán en relacións de produción capitalistas, fóra das relacións de produción baseadas na apropiación, mentres que os corpos racializados e as mulleres estarán nesas relacións de produción.

En que se diferencian as dúas relacións de produción?

As relacións de produción capitalistas relacionaranse co traballo remunerado (produción de valor) e a medida, coa contabilización, coa determinación de horarios e tamén coa especialización de tarefas dalgunha maneira. Ás mulleres asignaráselles a función de xestión da vida e de creación de individuos produtivos, o que se fará dependendo das relacións de produción patriarcais. Neste caso, implantarase ás mulleres un traballo non remunerado, que se organizará sobre todo nas familias, e que se caracterizará polo que se denomina relación de apropiación: tomaráselles o corpo no seu conxunto e expropiaráselles. Esixirase ás mulleres estar permanentemente ás necesidades dos homes e ás dos demais, sen horarios, sen contabilización, sen contraprestacións.
Podemos entender que os homes terán que vender a súa forza de traballo para sobrevivir e que as mulleres terán que regalar o corpo na súa totalidade. A expropiación total do corpo tamén implica, por suposto, a expropiación da forza de traballo. Tamén hai un privilexio que cada home recibirá, aínda que sexa pobre, aínda que pertenza á clase obreira: unha muller que estea á súa mercé, terá un servidor.

Nos séculos XX e XXI respondeuse desde os feminismos aos dispositivos patriarcais. Como se han reconfigurado?

Os logros das loitas feministas de finais do século XX foron moi diversos, pero vemos que seguen vixentes tanto as relacións de produción patriarcais como os mecanismos de produción das mulleres coidadoras. As mulleres seguen realizando a maioría do traballo non remunerado. Doutra banda, a súa presenza no traballo remunerado ha aumentado, pero os sectores feminizados son os máis precarizados, e o traballo remunerado de fogar e coidado é especialmente precarizado e subalternizado. Non é casualidade. Unha práctica cada vez máis identificada con mulleres e un traballo doméstico e de coidado non remunerado vai ser cada vez máis subalternizada, aínda que remunerada. Ademais, as privatizacións neoliberais aumentan o traballo non remunerado das mulleres e empeoran as condicións de traballo. Nin que dicir da racionalización do traballo doméstico e de coidados remunerado que se produciu nas últimas décadas, porque a subalternización e a precarización son moi graves. Entre outras cousas, a Lei de Estranxeiría permite esta situación. Estas transformacións deben ser entendidas como una reconfiguración do dispositivo doméstico e de coidados.

Tamén identificaches reorganizacións na maternidade.

Hoxe en día, podemos decidir ser nai ou non nai, pero seguen vixentes os diversos mecanismos patriarcais, discursos e significados que xeran este desexo de maternidade. Esta posibilidade de ser ou non nai converteuse nunha forma de potenciar e despolitizar a retórica da responsabilidade individual: como ti mesmo decidiches, agora tes toda a responsabilidade de levar a cabo esa maternidade normativa. Este enfoque non mostra que debe desenvolver a maternidade a través dunha organización patriarcal. Claro que necesitamos a capacidade de decidir, pero se esta capacidade de decisión desenvólvese sen estruturas públicas e sen investir as relacións de produción patriarcais, convértese na noción de decisión neoliberal. Outra trampa. Ademais, hai que ter en conta que nas últimas décadas a maternidade volveuse cada vez máis intensiva e ríxida. É dicir, que o tempo e o traballo que hai que dedicar a cada neno e nena aumentaron. Fronte a iso, podemos decidir, como algúns decidimos, non ser nai e entender que non sexa nai como unha posición política e resistente no noso contexto.

Pasou un ano desde a folga do 30 de novembro de 2023.

Nos últimos anos desde o movemento feminista habemos conseguido que o tema tome unha centralidade e politice o traballo doméstico e de coidado. Entre os diferentes retos, gustaríame destacar o reto de seguir creando e ampliando estratexias e conceptos para loitar contra estes discursos esencialistas e biologicistas. Para iso é moi importante afinar e ampliar a definición materialista actualizada dos traballos de vixilancia. Doutra banda, creo que é imprescindible crear un sistema público e feminista de coidados vascos e crear mecanismos que obriguen aos homes a coidar e a facer un traballo non remunerado. E neste sentido, abordar a situación das mulleres no traballo remunerado e especialmente das migrantes e racializadas é un reto ou tarefa ineludible: Derrogar a Lei de Estranxeiría, acabar co réxime especial do traballo doméstico; envorcar esa organización racista e colonialista en xeral e, por suposto, crear unha alternativa. Por último, a folga é unha ferramenta importante para loitar no ámbito doméstico e de coidados, e repensamos e con iso estamos a pensar noutras estratexias de loita, xa que non todas as mulleres poden facer folga. Por tanto, necesitamos ferramentas e estratexias diversas.