Maia é de Kaqchikel e reivindicar esa identidade foi moi importante para ti.O pobo de
Maia sufriu unha longa persecución; o Estado de Guatemala aplicou decretos de prohibición da nosa identidade, da nosa indumentaria, das nosas linguas, na lóxica da asimilación. Para eles, o desenvolvemento significa: “Na medida en que sexas como nós serás desenvolvido”. Por tanto, foi un proceso complexo, e para as mulleres indíxenas foi moi importante recoñecer que fomos protagonistas no mantemento da nosa vestimenta e das nosas linguas. As nosas nais e avoas tiveron un papel moi importante e o seu recoñecemento foi fundamental para atopar aos poucos as raíces do noso pensamento e poder ter en conta o noso horizonte político sen renunciar ao que somos. A partir de aí, desenvolvemos diversos procesos, baseados na memoria histórica, para transformar o noso pensamento, para reforzar a nosa identidade como pobo maya, e para entendernos en lóxicas de época máis ampla e en lóxicas de tempo máis cíclico.

Vostede é o director de AFEDES. Nesta asociación reunídesvos as mulleres mayas de Sacatepéquez para impulsar o desenvolvemento. Que camiño percorrestes? En
1994 legalizouse a asociación e no ano 2000 iniciáronse diversos esforzos para desenvolver actividades económicas. Durante toda a vida ouvimos que temos que crecer economicamente para saír adiante. Dinche que gañar diñeiro é o que necesitas, dinche que iso é a solución aos problemas, e empezamos a organizar o tirón, pero ao mesmo tempo empezamos a falar de nós, das mulleres mayas, algo que non fixeramos até entón. Así, identificamos moitos problemas, sobre todo o das mulleres, que viven moi tristes, que sofren moita violencia. A mente necesita serenidade e non conseguímola. E entón empezamos a entender que somos persoas e que temos que ter dereitos polo mero feito de estar vivos e que temos que estar ben. A situación que viviamos e os proxectos económicos que impulsabamos non estaban de acordo con iso.

Doutra banda, en Guatemala, en 2004, estableceuse unha política bancaria para as comunidades. Os bancos tiñan diñeiro da xente da cidade, pero non do campo. Nós xa tiñamos os nosos bancos comunitarios, con aforros e créditos. Entón, os bancos empezaron a facer o mesmo, a ofrecer moitos créditos ás mulleres. E producíronse altos índices de débeda. No noso caso, xestionabamos unha carteira de préstamos con mulleres, pero démonos conta de que a súa vida non variaba realmente. Era rendible para a organización porque conseguiamos intereses e estes convertíanse en proxectos para mulleres, pero non queriamos desenvolver proxectos para mulleres ou conseguir ingresos para a asociación á conta da mala experiencia das compañeiras.

Por exemplo?O
crecemento económico esperado non se produciu, e tamén fracasaron os proxectos que estaban a crecer economicamente. Recordo que algunhas mulleres tiñan criadeiros de pitos moi rendibles e axudabámoslles neste proxecto. Despois, cando as empresas de pito de Guatemala déronse conta de que estas iniciativas estaban a crecer, comezaron a comercializar produtos moi parecidos aos nosos socios, cun prezo por baixo dos 25 céntimos de euro do custo de produción. En consecuencia, as pequenas iniciativas fracasaron. Non se trataba de que as mulleres das comunidades levantásense tarde ou non traballasen, ou que non tivesen capacidade administrativa, financeira e metodolóxica, senón que se come si non lle conviña á gran empresa. Os peixes grandes comen peces máis pequenos. Así entendemos o razoamento do capitalismo. Non lemos ningunha teoría, cruzounos de cheo.

Entón iniciastes un proceso de reflexión política.
Si, estivemos dous anos reflexionando. Pairamos moitos proxectos e preguntámonos: “Que é o máis importante para vivir? Estamos contentos co que estamos a facer?”. E definimos que a maior crise do mundo é a crise da existencia. A vida está en perigo. E si a vida está en perigo, entón o importante é a vida. A partir de aí pomos a vida no centro. Logo empezamos a pensar en que necesitamos para que haxa vida. Si quítannos o aire durante cinco minutos, que pasa? Morremos todos. Tamén nos quitan auga? O mesmo, o 80% somos auga. Tirando diso, empezamos a tecer unha rede, unha rede de vida onde puxemos o sol e a noite, e aí comprendemos o principio de dualidade e complementariedad. Maya é un principio da concepción do mundo que moitas veces o feminismo cuestionou. Pero nós non estamos a falar de mulleres e homes, estamos a falar da vida. Non podemos vivir máis que o día, morreriamos e non poderiamos vivir máis que coa noite.

Nesta rede da vida, que papel teriamos os seres humanos?
Cando chegamos aos seres humanos na nosa reflexión e preguntamos que pasa si non hai seres humanos, démonos conta de que non pasa nada. Só recuperaríase o destruído. Por tanto, esta reflexión serviunos para quitarnos a visión antropocéntrica, na que nos situamos por encima da vida e da natureza. Axudounos a recolocarnos: non somos o máis importante. Si temos capacidade de pensar e razoar, non é un privilexio, é unha responsabilidade. Temos máis responsabilidade no coidado da rede da vida; os animais, as árbores, todos a coidan dalgunha maneira, cumpren a súa responsabilidade no coidado da rede da vida, pero o ser humano non.

Neste sentido, tamén traballastes na recuperación do saber dos vosos antepasados.
E unha das cousas que atopamos é que queremos partir da nosa vida, tendo en conta a información que hai nas nosas linguas e na forma en que vemos a nosa contorna. Nós non falamos de recursos naturais: se falas así, ves a natureza como un ben. Preguntámonos: Cal é a nosa formulación en canto a todo o que existe? Démonos conta de que vemos a contorna como unha familia, e iso é unha visión totalmente diferente. Cremos que no pobo de Maia existe unha gran sabedoría, e que é imprescindible recuperar e definir esa sabedoría en base á realidade na que vivimos e ás condicións nas que nos atopamos. Non hai moito que inventar, pero hai moito que recuperar, revalorizar, e tamén facer realidade no noso día a día. E iso implica aceptar os privilexios que temos e recoñecer que debemos sentirnos incómodos. Pero a maioría da xente non quere ese obstáculo, porque si teñen privilexios non queren deixalos. O traslado ou permanencia depende da vontade da xente. Agora traballamos todo isto nos procesos de formación porque cremos que non podemos cambiar as nosas accións se non transformamos o noso pensamento. Doutra banda, a análise é importante, pero non podemos quedarnos fixos nel, xa que nos leva á parálise. Temos que percorrer o camiño paso a paso para poder construír o soño que lembramos.

No camiño de construír ese soño, vostedes definen tres tipos de autonomía para as mulleres: física, económica e política.
Nós, no marco da nosa identidade como pobo indíxena, sabemos que o dereito de autodeterminación dos pobos é un dos dereitos máis importantes. Pero para poder facelo, os suxeitos que forman parte dese pobo tamén temos que ser iguais en canto a dereitos. Na medida en que haxa desigualdade non imos exercer o dereito de autodeterminación, non? Como acción de afirmación, traballamos coas mulleres, que son as que máis desvantaxes sofren, porque vivimos baixo o patriarcado, na medida en que vivimos baixo a violencia racista e o capitalismo. En relación co dereito de autodeterminación, o obxectivo final do noso proceso é contribuír á autonomía das mulleres. No caso da autonomía física, isto supón tamén unha transformación do pensamento: ser conscientes de nós mesmos e da importancia da nosa propia existencia, ser capaces de tomar as nosas propias decisións e non permitir que outros decidan por nós. Debemos descolonizar o pensamento e desnaturalizar a violencia.

E no económico?Temos proxectos de captación de
ingresos coa venda de tecidos e outros artigos. Doutra banda, nas nosas comunidades aínda producimos comida afortunadamente, e iso forma parte da nosa soberanía alimentaria. Non podemos dicir que o emprego sexa a chave da autonomía económica das mulleres. Porque, cantas oportunidades de emprego hai? Nós cumprimos todos os requisitos para acceder ao emprego? Algunhas mulleres da nosa comunidade non saben escribir nin ler e son monolingües, non saben castelán. Por tanto, no emprego non hai oportunidades para todos. Temos que facer o que temos ao noso alcance, porque a libre autodeterminación leva a cabo desta maneira, a través das capacidades; é a capacidade de desenvolver o teu propio camiño en lugar de vivir baixo o dominio alleo. Neste marco vemos a autonomía económica das mulleres. Temos que recuperar as capacidades produtivas e, moi importante, impulsar o autoconsumo.

Gustaríame preguntarlle pola situación política en Guatemala. Nas eleccións do ano pasado, o partido da esquerda Semente impúxose ao seu opositor Bernardo Arévalo nas eleccións presidenciais. Son membro do Consello de Autoridades Indíxenas de
Santiago Sacatepéquez, estamos articulados con outras autoridades indíxenas e o ano pasado fixemos un levantamento de 106 días tras as eleccións: foi moi importante estar na rúa para que o presidente tomase o cargo como cómpre. Ao principio pensabamos quedarnos dous ou tres días, e ao final foron 103 días. Despois das eleccións, a partido Semente gañou: a clase política tradicional non o esperaba, supoño que moita xente non o esperaba, incluídos a partidos Semente. Pero sucedeu, e as elites querían derrubalo, non con armas, senón con leis e recursos xurídicos.

Unha vez asumido o cargo, como ve a situación?Trátase
dunha xanela aberta ao público en xeral. Estamos fartos, a corrupción e a impunidade foron evidentes, e agora temos a esperanza de que o Goberno vaia pór en marcha cambios. Ao mesmo tempo, sabemos que a loita interna é moi difícil; non lles deixan gobernar. E a moita xente cústalle entender que hai tres poderes no Estado e que, aínda que sexa o novo presidente, non todo se vai a transformar de súpeto. É dicir, nin co cambio de presidente nin co cambio de presidente teremos xuíces máis obxectivos enseguida, porque a xustiza é outro poder. Creo que as autoridades indíxenas e parte do movemento social somos conscientes de que hai que apoiar a este goberno e estar en diferentes frontes: gobernos departamentais, sistema de consellos de desenvolvemento, onde a poboación civil organizada pode participar nos seus sectores. Temos que encher estes espazos para poder facer forza.

No novo Goberno, unha compañeira do movemento de mulleres tejedoras, Angelina Aspuac, foi nomeada gobernadora do departamento de Sacatepéquez.
Nós expómolo para o posto; antes era coordinador do Movemento Nacional de Tejedores. Hoxe en día apoiámoslle: non sabemos da administración pública e non sabemos en que podemos colaborar, pero polo menos para intercambiar ideas ou para facer catarse, por aí estamos. Esa protección é importante porque os empresarios teñen os seus propios intereses, o crime organizado tamén está aí, o narco. Esta é a realidade e hai tensións. Si está só, é máis fácil que o boten; si ten o apoio da comunidade, non tanto. Por tanto, no noso propio departamento estamos nunha situación de correlación de forzas, e noutros ámbitos queremos facer o mesmo.

Por exemplo, recentemente estivemos analizando a postulación e a elección dos novos maxistrados do Tribunal Superior de Xustiza, porque os actuais maxistrados levan xa dous períodos, o que é inconstitucional. Os tribunais perderon obxectividade e tamén a aplicación do dereito e da xustiza. Entón é moi importante para nós recuperar o tribunal: queremos tribunais dignos. Estes días estamos a elixir o Tribunal de Apelación e veremos si cúranse os baixos dos tribunais. As autoridades indíxenas e o movemento dos tejedores estamos a tentar observar isto e estar presentes no proceso.

Queres dicir algo máis?
O que quero dicir é que as mulleres indíxenas temos conciencia e sabemos o que queremos. Non necesitamos que a xente nos cuestione ou nos rexeite, necesitamos que a xente teña máis empatía e entenda que temos os nosos propios procesos. Convidamos á xente a falar connosco do que facemos. Podemos xuntarnos en moitas cousas, e para nós é moi importante que queremos vivir en liberdade, sendo o que somos. Ser diferentes non significa que non vallamos, o somos como calquera ser humano. É importante que poidamos axuntar miradas e esforzos, porque vivimos nun planeta agonizante, e este planeta compartímolo todos. É necesario sentirse incómodo e moverse para empezar a facer cambios.