Para empezar, que son os mitos? E que mitoloxía? O
mito provén do grego mythos, e usámolo habitualmente como narración ou relato. Pero ten outros dous grandes sentidos: un é a palabra e o outro o silencio. O mito sempre conta algo que está un pouco por encima do coordenadas espazo-temporais, que introduce raíces no mundo da transcendencia. Ese Mythos está relacionado co misterio. Calamos cando vemos algo extraordinario. Despois, cando volvemos a casa, dámoslle a palabra: “Apareceume o basajauna, a lamia ou o que sexa”. Así o indican todas as informacións: “Saíume”. O mito é unha narración que ten unha dimensión transcendente ou que informa da dimensión transcendente. E a mitoloxía é a ciencia dos mitos, o estudo dos mitos.

E onde está o teu traballo?Para facer un bo
traballo de mitoloxía hai que ter todos os mitos sobre a mesma mesa. Por iso, o primeiro que hai que facer é recoller o maior número de materiais posible e empezar a organizalos e analizalos. Chegamos á mitopoesía antes de chegar á mitoloxía. O que vemos aquí é como nestes mitos hai unha formulación especial, neste caso a través do noso pobo. E como se repiten fórmulas ou frases concretas, ou formas especiais de articular esa transcendencia. Que é a mitopoesia? Unha forma especial de organizar esta dimensión da transcendencia a través da narración poética. O traballo que fixen chega até aquí e aventúrase un pouco no estudo completo, no campo da mitoloxía, no epílogo. A mitoloxía é o que deberiamos facer sobre este traballo: o coñecemento. Algúns pasan dun lado a outro, duns poucos mitos á mitoloxía, sen facer o traballo central, ás veces sen saber euskera... Vía que este traballo era imprescindible, esa é a razón.

Por tanto , os mitos non se refiren a nada que poida explicar hoxe a ciencia. Fálannos doutra cousa?
A ciencia decidiu ser positivista nos últimos cinco séculos. O que se ve a primeira ollada, o que se mide é que dúas persoas vexan o mesmo coa mesma materia a primeira ollada e cos mesmos resultados. É a opción ideolóxica da ciencia. Noutros tempos, Bacon e algúns outros decidiron que, para gañar rigor e beneficio, había que reducir a visión. Entón, hoxe, todo o que non se ve a primeira ollada queda fóra da ciencia. A psicoloxía, por exemplo, canto máis preto estea da bioloxía, mellor. E si as ciencias sociais dedícanse á estatística e ás matemáticas, mellor. Cuantitativo, por tanto, antes que cualitativo. Pero o pobo viviu de forma oral, imaxinativa e tradicional; todos os nosos antepasados viviron así, presentábanselles as lamias e os basajaun. Esa xente non estaba tola. Creo que é máis lóxico pensar que eles vían algo alí onde non vemos. Non quero dicir que nos vexamos obrigados a acoller os contos na súa totalidade ou a cegas, porque non é así. É dicir, non debemos esperar ver a primeira ollada o que contan os mitos.

Que carencias temos hoxe en día para entender isto, para chegar a eses mitos?Por unha banda
, o que nos pasou en Euskal Herria é que os grandes cambios que a modernidade demandou, os cambios políticos, tecnolóxicos, relixiosos, en lugar de vir durante cinco ou seis séculos, chegáronnos, máis ou menos, todos no século XX. No sur a guerra de 1936, daquela a ditadura de 40 anos, no Norte a Segunda Guerra Mundial, a guerra de Alxeria, e antes a Primeira Guerra Mundial, a ditadura de Primo de Rivera e moitas outras cousas, outras violencias e opresiones... É o que orixinou unha ruptura interna, que provocou que rompa a transmisión intergeneracional, ou que non se fixo coa suficiente calma e síntese. Este material foi cocido aos poucos na zona da fogata, na zona de monte baixo a néboa ou nas zonas escuras do bosque.

Hai que ter en conta que no último século vivimos un gran proceso de secularización. Non é que en Occidente abandonemos a Igrexa, é máis, que aos poucos fomos dando as costas a esta dimensión transcendente. Con iso gañamos gran autonomía, grandes logros científicos, tecnolóxicos, políticos, ideolóxicos. Pero estamos cada vez máis lonxe dela, cada vez máis arroibados, temos unha imposibilidade para comprender o que ocorrera no pasado. E é imprescindible dicir que este material dos mitos non é do noso mundo actual, non foi creado por Hollywood, senón que vén da tradición e da oralidad, e o pobo que creou este material cría ou vivía de cheo. Pero se pensamos que son bobadas... Se isto era importante para o noso pobo, non se que traballo teremos que facer, pero acerquémonos a esa mirada, analicémoslo e fagamos o traballo de síntese. O que nos ocorre é que vivimos nun mundo moi tecnocientífico, polo que damos menos valor ontolóxico ao que non se ve a primeira ollada. Os soños, a imaxinación, as sensacións claras, tamén son parte de nós, pero temos delegadas a outro nivel. Na actualidade están en situación de minusvalía, baixo cero, pero antes estaban no plus.

Que valores temos nos mitos de aquí? Que nos poden achegar? Por unha banda
, o que temos é o material que formou a imaxinación viva dos nosos antepasados. Unha civilización ten os seus valores, non? Dignidade, honra... Pero, sobre todo, o que ten unha civilización é unha imaxinación compartida, un mundo cheo de sentido común para atopar significado aos acontecementos cando estamos contentos e tristes. Este imaxinario, que estivo durante 2.000 anos ou 2.500, comezou coa Biblia, con obras clásicas, e logo coa mitoloxía de pobo en pobo, iso rompéullenos. Estamos reinventándonos con películas e cousas así, pero esa imaxinación fóisenos. Este material serve para achegarnos de novo a esta imaxinación. Doutra banda, serve para ser o noso corpus, como os bertsos e outras cousas, para entender como fixo o pobo a mitopoesía. Despois, estes mitos mostran unha xeografía mítica.

Hoxe en día imos ao Anboto e non vemos nada. A primeira ollada. Os primeiros non o facían a primeira ollada, senón a primeira ollada. Aos poucos, con moita reflexión e reiteración, son cousas cocidas en pequenas fogueiras, e xunto a esa pequena fogueira fóronse cocendo outras moitas cousas: as esperanzas, os desexos, os valores, as preocupacións, as preocupacións, as alegrías e as bágoas do noso pobo. Valores que podemos atopar no coñecemento popular, dignidade humana, prioridade da comunidade, ou honra, palabra dada, solidariedade... Non quero dicir que os atopemos en pleno gorgoteo, no abuso, nos mitos; pero os mitos son outras tantas emisións ou caudais desa cortesía que tivo o noso pobo, o produto ou a produción dese mundo. Entón sérvenos para achegarnos a este ambiente e entender os sabores ou cheiros que se producían nel.

Utiliza a palabra caballerosidad. Cales eran os camiños que antes tiñan para facerse mellores?
Só direi unha cousa: creo que antes a xente tiña a capacidade de mirar cara a un mesmo, que hoxe en día cada vez temos menos. [Jose Migel]Barandiaran deunos, por dicilo dalgunha maneira, a semente do pensamento vasco e do instinto vasco. Hai que ter moi en conta o devandito por Barandiaran, que fixo un gran traballo e que non reflexionou nin interpretou até os 60-70 anos. A ver quen pode esperar hoxe tanto para dar a súa visión. El dicía esa frase redonda, “non somos de nós mesmos”. Antes, a xente tiña a capacidade de mirar dentro de si mesma.

Hoxe en día, quizá, buscamos vías ou técnicas para coñecernos, para o noso benestar, como seres humanos illados. Pero os mitos sempre nos ensinan que somos parte orgánica e non mecánica dun gran todo.

A imaxinación ten catro fases. A primeira é a que fai o sistema psicosomático: eu agora vexo o vaso, a mesa... A visualización das imaxes tal e como están. Estas imaxes poden gardarse na memoria, na memoria, e traerse dela cando non temos o que mostran esas imaxes cara a cara; ese é o segundo nivel que se adoita considerar como unha imaxe. Terceiro: poden transformarse na memoria, confundir imaxes ou crear novas, pero sempre baseándose no que se coñece previamente.E hai un cuarto nivel, relacionado cos mitos. Os primeiros dicían que os seres imaxinativos que hai nos mitos saíanselles “”, antollábaselles. É dicir, que se lles lembraba de forma clara, sen ser previamente, ou sen ser influenciados por un mesmo. A xente de antes estaba máis aberta a iso: a realidade presentábaselle, eles non a imaxinaban tanto. O suxeito da acción é moi diferente nun ou outro.

Como ve a sociedade actual? A xente bota de menos esta transcendencia ou lle basta coas respostas que ten? Todos os
expertos móstrano con todos os indicadores. O ser humano é humano porque é capaz de facer grandes preguntas: de onde vén a vida, quen era antes de nacer, que hai despois da morte... Dependendo dos momentos ou acontecementos da vida, ou probablemente da idade, as respostas non son as mesmas, ou as respostas non nos satisfán por igual. Pero as preguntas sempre son as mesmas, dá igual en que época, en que lugar, sen que ninguén nolas transmita, esas preguntas nos germinan. Isto demostra que estamos abertos antropológicamente, ontológicamente, a máis do que se ve a primeira ollada. Outra cousa é como estamos afeitos responder a estas preguntas. En xeral non lles atendemos, non nos interesa. Pero somos capaces de facernos preguntas, e nun momento dado as preguntas golpéannos con máis forza, cando perdemos unha contorna, ao bordo da morte... Hoxe en día, desgraciadamente diría, ante esas preguntas universais, danse respostas cada vez máis individuais. Somos capaces de facer preguntas, pero tamén podemos decidir non dar respostas ou, como a resposta non satisfai do todo a pregunta, dicir que a pregunta non ten sentido. Esa sería unha actitude agnóstica.

Mire, un autor que estivo no punto máis negro do século XX, Viktor Frankl. Tras vivir en Auschwitz e noutros campos de concentración, sobreviviu e deuse conta de que cando a xente leva ao extremo, é capaz de seguir vivo e no seu san xuízo segundo a súa riqueza. En situacións extremas, máis que estar fisicamente san, o que a persoa necesita é estar aberta a ese espazo do sentido.

Estando no punto no que estamos, que dirías que se debería facer?
Creo que necesitamos unha nova antropoloxía, unha nova síntese de comprensión do ser humano, dando cabida tamén ao que viña antes, ao que demos as costas nos últimos tempos. En lugar de abandonar este mundo, cunha articulación axeitada, actualizada, unha síntese, cocer de novo a lume pequeno. Podemos volver ser capaces de recuperar esas coordenadas: expresar as nosas esperanzas, os desexos máis claros, os soños, os amores, os odios en profundidade ou no horizonte máis amplo... Porque iso traería moitas preguntas, as que facían Immanuel Kant –que podo saber, que podo facer, que debería facer, que podo esperar–, contestar moi diferente.

No mundo actual: que podo facer? Aprender e ser o máis axeitado posible. Que debería facer? Goza das vacacións máis bonitas que poidas e móstraa a través das redes sociais. E que podo esperar? Pois nada, prolongar esta vida o máis posible. Son respostas cun percorrido moi curto.

Vostede fixo unha tese sobre Tolkien, en filosofía.
Tolkien escribiu o Señor dos Aneis e un legendarium completo ao redor del. Foi profesor da Universidade de Oxford. Contou con dúas cátedras, expertas en linguas antigas e literatura. Sabía unha vintena de idiomas. Foi el quen fixo a literatura e explorou ese sentido adicional, ese sentido fascinante que atopaba nesas vellas linguas. Que podería ser nesta costa atlántica actual, ser unha persoa, unha persoa, da cidade que vive cara a onde se pon o sol? O que fixo Tolkien é o intento de explorar toda unha época do pasado da nosa civilización occidental nun novo nivel imaxinario. Non é certo no plano histórico, pero si no plano da imaxinación, porque é un novo intento de síntese que se fai desde a sensibilidade, as raíces, as letras e as linguas antigas.

Ten que haber algo no seu traballo. O libro máis vendido e lido na segunda metade do século XX, ou un dos máis numerosos, foi o Señor dos Aneis. Somos moi materialistas, e, bo, o que máis se le é un libro destas características. Que hai nese libro? Hai algo. En lugar da través do discurso, mostralo a través da arte e a beleza. Coincidiu coa secularización, Max Weber e todos eles falaban da perda da ilusión, do desencanto. No orixinal é moi bonito, significa “entrar en cancións ou en palabras sorprendentes”. Un mundo cantado e cheo de poesía é fascinante, e nós viviamos, os nosos antecesores vivían nun mundo oral, nun mundo fascinante. Como deixamos de cantar, convertémonos/convertémosnos nunha forma diferente, o mundo perdeu a súa fascinación. Pero nós, aínda afortunadamente, somos capaces de fascinarnos. Estamos abertos a iso.