Es videógrafo e ecólogo. Como chegou a ese cruzamento?
Nacín nun país cheo de contrastes. Son de Quito, unha gran cidade ecuatoriana, pero rodeada de montañas e natureza. Nunha hora e media podes pasar dun ecosistema a outro totalmente diferente. E creo que isto inflúe nas persoas que vivimos en Ecuador, na concepción do mundo. A min polo menos nunca me pareceu que o mundo sexa unha soa cousa. Creo que é un lugar con moitas declaracións.

Si non me equivoco, empezou a facer vídeos en Galápagos.
Estudei Ecoloxía aplicada e Fotografía, e cando estaba a realizar a súa tese en Galápagos comecei a facer vídeos. Traballaba coas formigas nativas de alí, dentro dun proxecto que analizaba a influencia do cambio climático na illa. As formigas non son como creemos, cada especie ten a súa propia ecoloxía. Entón, si coñeces a identidade das formigas, tamén coñecerás o estado do ecosistema; serven de indicador. E eu estaba alí, traballando con formigas e en soidade absoluta, e un día dixéronme desde un centro científico: ouza, ti tamén fas cine, e…

E quedáchesche.
Si, ao final quedei catro anos despois de facer a tese, non é pouco. Traballaba no proxecto Dortoka Itsas e realizaba vídeos de divulgación científica para o Galapagos Science Center. Este centro está atendido por dúas universidades: As universidades de San Francisco de Quito, onde cursaba os meus estudos, e Chapel Hill da Carolina do Norte.

Que destacaría pola súa experiencia?
É moi diferente ao mundo que vivimos agora e aquí. A dimensión social das Galápagos é moi complexa. Por unha banda, as igrexas evanxélicas teñen moita forza e, por iso, moitas mulleres non poden porse pantalón, só saias. Doutra banda, existe unha forte colisión entre o espazo social e o diñeiro destinado a conservación.

E haberá moita xente na viaxe.
Alí o estractivismo do coñecemento é moi evidente. Moitos científicos estranxeiros van, recollen datos e volven irse. Proceden principalmente de EEUU, Inglaterra, Alemaña e Australia, xa que o turismo científico é moi caro. E logo á comunidade non queda nada.

Vostede traballou en proxectos que contemplaban este partido comunitario.En
primeiro lugar, os vídeos documentais sobre investigacións científicas realizáronse tamén en castelán, aparte do inglés. Todos os venres organizabamos proxeccións nun centro cultural para mostrar películas. Doutra banda, un amigo e eu ofreciamos cursos de natación a mulleres autóctonas. Era moi divertido. Mentres os amigos coidaban dos seus fillos, eu ensináballes a nadar.

Chama a atención que non saibas nadar.
Nadar leva moitas cousas que están prohibidas para as mulleres nos sistemas patriarcais. Estás co teu corpo e necesitas paciencia para ensinarche a nadar. Cando estaba alí, ese era o meu activismo, porque non podía dicir que era feminista, e moito menos lesbiana.

Porque a militancia feminista é moi importante na túa carreira. Volveu ao continente e meteuse niso.
Traballaba no movemento polo aborto legal, seguro e gratuíto, pola despenalización, porque non é o mesma legalización que despenalización. En Arxentina, no 2018-2019, lograron a legalización, pero si por aborto seguen criminalizando ás mulleres e aos seus acompañantes, e se o aborto se considera aínda mala palabra, isto ten que ver coa despenalización. A loita non termina, e no Estado español tampouco terminou.

Como está a situación en Ecuador?Se
despenalizó hai dous anos en casos de violación, pero de cando en cando cúmprese. Estabamos a loitar por conseguilo desde 2012. Así que hai uns anos creamos entre moitos unha rede para axudar no aborto. Esta rede está presente en toda América Latina e significa que somos o noso Estado propio. De aí xurdiu a idea da axuda feminista, é un concepto político que creamos quen colaboramos no aborto, pero que tamén ten vínculos coa loita polos dereitos nos casos de feminicidio e a representación da xustiza feminista.

Que é exactamente a axuda feminista?Na
cidade ecuatoriana de Ambato asasinaron a Vanessa, foi un caso de feminicidio e entón creamos Xustiza para Vanessa. Vanessa tiña 33-34 anos cando foi asasinada e tiña unha filla, Rafa. O home que a matou non era a súa parella, polo que o seu asasinato non foi tomado inicialmente dentro da tipoloxía xurídica do feminicidio. Loitaron moito para que a morte de Vanessa fose considerada como feminicidio. Neste sentido, reflexionamos moito sobre o que significa axudar, o que significa estar, e que a existencia non é unha acción asistencialista, non estou porque aquí me dá pena, sinto unha sensación jude-cristiá, non vén de aí; o certo é que, se non son, non cambiarei as cousas, e que vou estar porque se matan á miña irmá tamén poden matarme mañá. Non é só unha loita polo outro, é tamén pola túa vida.

Vindo ao mundo do cine, en 2018 empezou como programador nA Orquídea, un gran festival ecuatoriano.En
América Latina producíronse grandes sacudidas e o movemento feminista cobrou gran forza cos movementos VivasNosDeseado e NiUna Menos. Neste sentido, había unha necesidade de rexistro e produción e, xunto con outros compañeiros, asumín a comunicación das marchas. Faciamos vídeos e performances, entre outros. Tiña moitas producións colectivas e un día preguntáronme si quería ser programador nun festival do sur de Ecuador. Claro, dixen. Programei a sección de cine de xénero e foi incrible.

Contar?
Estreamos un documental sobre Chavela Vargas que foi fermoso. A proxección realizábase en principio nun espazo aberto, pero como a Chavela era lesbiana e alcohólica, o municipio censurou o acto. Entón fixémolo nun teatro, entraban 300 persoas, e recordo que esa noite estaba moi nerviosa, pensaba: “Wow, conseguimos pór a película, espero que a xente veña”. E de súpeto encheuse a sala, viñeron mulleres duns 50-60 anos, entre amigos, que cantaban cancións da Chavela. Eu chorando, dicindo que era incrible, e que naquel momento estabamos a facer máis que en todas as charlas contra a LGBTIfobia.

Posteriormente comezaron a organizar o festival XE.Como
me arranxei ben na Orquestra chamáronme doutros festivais, e así coñecín aos outros dous directores do festival Xe. XE é un festival de cine feminista que este ano celebra a súa quinta edición. Ao mesmo tempo empecei a facer videoclips con cantantes feministas de rap e traballei moito co movemento indíxena da Amazonía. Deime conta de que me gustaba o cine como espazo de sensorial, de exploración de sensacións e narrativas, no que caben cousas que non se poden imaxinar.

E de aí a Euskal Herria. No curso 2021-2022 realizou un master de comisariado na escola de cine Elias Kerejeta de San Sebastián.
Antes de vir, fixen outro máster en Ecuador, na Universidade Andina de Simón Bolivar, sobre estudos culturais, artes e visuais, desde unha perspectiva decolonial. Pero quería unha cousa máis práctica. A Escola de Cine de San Sebastián conta con todos os xoguetes, cámaras e laboratorios que queiras, o que che permite explorar. Eu tiña unha fotografía analóxica e agora quería facer películas analóxicas. Non hai moitos sitios no mundo que poidan facelo. E o dos químicos tamén está aí. En América Latina hai un único laboratorio, en Brasil, senón tes que enviar o material a Europa para dixitalizalo e é moi caro. Por tanto, cando cheguei aquí, entrei no laboratorio para experimentar.

Tamén creastes unha comunidade.Fixen
grandes amigos na escola, todos estivemos con ganas de colaborar, non necesariamente pola estrutura da escola, senón porque a xente se achegaba ao cine por ese desexo de experimentación. Outros non viven así, e está ben, pero moitos dos membros da escola queren explorar o cine desde un lugar tan material, e esa visión é moi fermosa, aínda que é moi difícil facelo agora mesmo. Porque o cine é un lugar elitista, acéptoo. Teño un gran privilexio porque puiden vir a San Sebastián a facer un máster. Primeiro pola realización dun máster, segundo en Donostia e, por último, no ámbito do cine. Pero cada vez vou a Ecuador e si queren dixitalizar algún material, tráioo.

Estivo recentemente alí, non?
Si, trouxo unha chea de cousas.

E tamén estivo a gravar.
Si, cun Super 8. Quería falar da miña vida, dunha natividade, pero non tanto da autobiográfica, quería lugares que se cruzan coa universalidade, como a gentrificación. A gentrificación atópanos en todas partes, dunha maneira ou outra. No meu caso atopoume na casa da miña infancia, na casa da miña nai, no exterior de Quito, onde todo estaba a encher de casa. E empecei a pensar no significado da gran colonización da cidade no campo. E cando empezamos a falar da relación rural-cidade-campo.

Tes outro proxecto?O
que fixen na escola. Refírese á endometriosis e ao sangue, como suxeito importante na mesma medida mediante a administración de sangue. Sempre se menciona o sangue de Cristo ou o sangue da dor. Pero eu quería coller sangue como estaba. Hierro, líquido, estruturas.

Utilizouno como material?
Si, nunha película con placas de prata. A prata e o ferro producen unha reacción química coa luz, dando lugar a outro tipo de reacción. Con iso filmeino, e así naceu Hemática. Creei esa película para graduarme na escola. No punto de partida dos meus traballos sempre aparece a idea de cuestionar e cuestionar, pero non só no contido, senón tamén no proceso, eu creo que o proceso é a clave. Se o feminismo me ensinou algo, ensinoume que o proceso é máis importante que o resultado.

Antes de terminar, quero preguntarlle sobre o postporno. Realizaches unha curtametraxe neste campo titulado Lubricas.
Falabamos todo o tempo do aborto, da violencia, e houbo unha ruptura: ok, cando falamos de pracer e de alegría? Entón xuntámonos uns e empezamos a falar de postporno, queriamos crear imaxes para o pracer, que nos representen e que nos esperten o desexo. Unha comunidade quería facer outro porno. Non estariamos a prohibir o porno, en definitiva, falabamos do dereito ao aborto como actitude de liberdade, decisión e autonomía, polo que decidimos que non prohibiriamos nada. O contrario: faremos o noso porno, o que nos represente, con diferentes corpos e mostrando pracer.

Trátase, en definitiva, de considerar o pracer e o corpo como algo político.
Creo que este punto está moi presente no espazo latinoamericano: a loita e a festa están preto. A festa e a danza para nós están relacionadas coa loita, coa política. A apropiación do espazo público por parte das mulleres é un acto político en si mesmo. Que está a pasar coas novas xeracións? É dicir, os da miña nai non saían ao espazo público como saíron os da miña xeración. En moitas manifestacións en América Latina organízanse os twerk-escuadrones contra a policía [o twerk é un baile que consiste en axitar o traseiro].

Perdoa que cho diga, pero, os twerk-escuadrones, que fantasía.
É incrible. Estes escuadrones deteñen á policía facendo twerk. E diranme que o corpo non é político? Se boto de menos en Euskal Herria, iso é. Nas manifestacións… ninguén di nada. Pero bo, está ben, é outra cultura. O certo é que empezamos a reivindicar o lugar do pracer e a festa. Se colectas o duelo, tamén debes colectivizar a alegría. Porque, se non o fai, o corpo cánsase e un corpo, se está canso e non sente satisfeito, non resiste ao patriarcado.