Autor e activista intersex. Estudou Grao en Xornalismo e posteriormente Estudos Internacionais de Paz, Conflito e Desenvolvemento e Estudos Feministas e de Xénero. Escribiu e representado dous monólogos de microteatro, participou no curto documental A revolución de Lola e Só apto para BICHAS RARAS (Só para xoias) e Se receita silencio (Receita: silencio). Escribiu artigos na revista Pikara Magazine. Desde 2020 é coordinadora do colectivo i de Intersex xunto a Laura Vila Kremer. Neste espazo de sensibilización ofrécese formación e información sobre intersexualidades e diversidade corporal. Actualmente está a realizar a súa tese na Universidade do País Vasco, dentro do programa de Estudos Feministas e Estudos de Xénero.
Para os que non coñecen o termo: que son as intersexualidades? As características sexuais conxénitas das persoas intersex
non coinciden coas categorías de corpos femininos e masculinos, moi ríxidas en canto a hormonas, gonadas, xenitais e cromosomas a manter. As intersexualidades son, pois, todo o que non entra nesas dúas categorías estritas, e durante décadas, até os nosos días, consideráronse enfermidades e diagnosticáronse.
Por iso noméanos en plural, porque non son unha cousa, nin unha cousa uniforme. Iso é. Non é un terceiro sexo nin nada así. A verdade é que habería tantos sexos como os chamados tipos de intersexualidad.
E as intersexualidades consideráronse enfermidades, aínda que as características que non coinciden coa norma binaria non afectan á saúde. A intersexualidad non é unha enfermidade, non
é unha anomalía do desenvolvemento sexual, non son síndromes, ao contrario do que dixo
a biomedicina. Con todo, como consecuencia deste enfoque, en moitos casos establecéronse protocolos de cambio para adecuar os corpos intersexuais á norma estética binaria dos corpos.
Iso tamén ten que
ver a heteronorma, non? Cando levan a cabo protocolos de cambio corporal, hai que ter en conta o efecto das normas heteronormáticas, dirixidas tamén a que os corpos intersexuais cumpran esta norma. Porque os corpos intersexuais, como son, non son desexables nin teñen dereito a desexalos. E detrás de todo isto, o sistema sexo-xénero determina que corpos valen e cales non. Por tanto, os protocolos de cambio de corpo tamén se realizan desde aí. É dicir, non sabes cal será a orientación do desexo dun neno no futuro e, con todo, destínalo á heteroara obrigatoria. Por que os xenitais dunha persoa deben medir exactamente cantos centímetros non sei? Por que a vagina dunha persoa debe ser capaz de albergar un pene se talvez a persoa non teña prácticas de penetración nas súas relacións?
Entre outras cousas, reivindican que hai que prescindir deste tipo de protocolos. Os membros do activismo intersexual no
Estado español seguimos en parte os pasos da comunidade internacional e reivindicamos o fin de toda mutilación e modificación de corpos e xenitais, si é por estética e non por motivos de saúde, a condición de que a persoa non elixa. Reivindicamos, por tanto, a autodeterminación do propio corpo, así como o dereito á integridade corporal, e o fin de calquera cambio, xa sexa corporal ou non, que a propia persoa decida ou aceptado.
Por suposto, reivindicamos tamén o dereito a recibir toda a información: cando aparezan casos de intersexualidad, os grupos médicos e biomédicos deben dispor de información completa e plural. Por iso, neste tipo de grupos deben reunirse profesionais de diferentes ramas da saúde, pero tamén persoas intersexas expertas na materia, ou membros de asociacións ou grupos de persoas intersexuais como Grapsia ou Kaleidos.
Outra clave importante é o consentimento informado. Este documento
entrégase en todas as intervencións e entrégase ás persoas intersantes e aos seus familiares para a súa firma. O consentimento informado ten unha serie de características a cumprir, que nalgúns momentos non se cumpriron. Dado que a aparición de casos de intersexualidad xera unha certa gravidade psicosocial, recorreuse á coacción para a firma de documentos –por exemplo, nalgúns casos díxose que existía o risco de desenvolver tumores–, non se proporcionou información completa, non se notificaron os efectos postoperatorios e, ademais, existe un número de días para rexistrar ao neno no rexistro civil. Desta forma axilízase todo e en moitos casos asinouse o documento con desinformación, información errónea ou información orientativa.
Pechar o tema dos cambios: séguense realizando? Hoxe en día
estamos en movemento, estamos a complicarnos, e aumentou a visibilidade sobre as intersexualidades, polo que é verdade que as cousas están a cambiar, hai grupos médicos que queren aprender e están dispostos a traballar cos grupos de persoas intersexuais. Con todo, aínda se seguen operando nalgúns hospitais —por estética e non por saúde— e en ocasións non se ofrece información completa.
"Por que a vagina dunha persoa debe ser capaz de albergar un pene se talvez a persoa non teña prácticas de penetración nas súas relacións?"
Cal é a situación actual do activismo intersex no Estado español?
Moitos de nós levamos anos de activismo, empezando por espazos máis pequenos e máis privados, que aos poucos se foi popularizando. Tamén influíron os movementos sociais, o auxe do feminismo e as reivindicacións do LGTBI, e os membros da comunidade intersexual atrevémonos/atrevémosnos a estar aí e a plasmar a letra I.
Nos últimos cinco anos, sobre todo a partir de 2018, produciuse unha primavera intersex, na que nos desarmamos, aínda que a letra I é aínda moi invisible e moita xente non sabe o que significa nin quen somos xente intersexual, é dicir, sabemos que aínda é un gran descoñecemento, a pesar de todo, diríache que as persoas intersexas, máis que nunca, estamos aí, somos públicas e reivindicamos os nosos dereitos.
Falemos dA rebelión das hienas. Recompilou relatos de vida de persoas intersexuais. Como empezou a facelo? Empecei a desarmar e a traballar
a intersexualidad cara a 2015-2016. A miña viaxe comezou en 2016, primeiro foi a despatologización, o que deu lugar á desarolización a medida que se ía formando cos demais. En 2016 empecei a coñecer aos protagonistas do libro. No libro explico os relatos de vida das persoas que atopei desde 2016 até hoxe.
No proceso de entrevistas a estas persoas, que cousas chamáronche a atención por ser similares ou totalmente diferentes ás túas vivencias? Creo que me alimentaron unha chea. Para os intersexos que non tiveron contacto con ningunha asociación cando eran nenos ou máis, é moi importante esa data na que por primeira vez atópase
de fronte cunha persoa intersex. Pero, máis aló diso, e como descubrín a medida que fun facendo o libro, sentarche cunha persoa, e quizá fales xa con ela das túas vivencias, pero sentarche con esa persoa de forma seria a escoitarlle, espila e espirche con ela, falar das violencias vividas por ambos os… Iso foi moi intenso, pero moi necesario para completala…
Foi curativo. Si, compartir vivencias con
outro e ver que nese momento tivemos violencia e vivencias comúns: por exemplo, presionáronnos para ocultar a intersexualidad, para non falar diso, para silenciar, porque os grupos médicos, pero tamén a sociedade aconsellábanos iso: para silenciar. Era moi difícil falar da letra I cando ninguén sabía nada diso. Daquela outras vivencias non son comúns segundo o contexto.
Tamén recolleu voces de persoas intersex de fóra do Estado español. Si, e
foi interesante falar cun activista intersex do Estado francés para saber como está a situación non só en Francia, senón tamén en Europa, para saber si ocorre o mesmo cos diagnósticos, cos protocolos… A ver si fixéronse as mesmas cousas en Francia, EEUU e México, por exemplo. Falando con xente doutros sitios, démonos conta de que se xestionou de forma bastante parecida. É certo, con todo, que noutros lugares, nos que a sanidade non é pública ou non está ao alcance de todos, moitas persoas non pasaron polos medios médicos e viviron o seu intersexualidad de forma moito máis sa e bonita como parte da diversidade.
"Reivindicamos o fin de toda mutilación e modificación de corpos e xenitais por estética e non por motivos de saúde"
No Estado español, por exemplo, no caso das persoas de máis idade. Si, eles tamén tiveron unha vivencia diferente. Quizá algunhas persoas non
tiñan menstruación, pero como en xeral non se falaba de menstruación, porque o sexo e a sexualidade eran tabús, non se levantaba po. Ou algúns homes tiñan mamas, ou un pene máis pequeno, ou o seu corpo non era reprodutivo, pero iso era todo. Entón, moita xente, mesmo intersexual, non sabía que era así. Non destinaban a recursos médicos. E iso, na miña opinión, demostra que todos eses protocolos, os protocolos que se pretendían implantar con tanta gravidade e con este drama, moitas persoas non tiveron nin acabaron ningún drama… A unha persoa do libro, por exemplo, dixéronlle que morrería aos 30 anos. Pois non foi así.
Está a terminar a tese. Aquí tamén recompilou relatos de vida de persoas intersexuais, pero con outra perspectiva. Na tese tamén
traballei con persoas intersantes, en concreto cun equipo de dez persoas que, ademais de intersexos, foron socializadas como mulleres. Parecíame interesante, partindo do grupo de Estudos Feministas e de Estudos de Xénero, falar e analizar si sentimos dentro do feminismo, se sentimos ou non, que algúns discursos nos negan ou non nos senten… Iso que eu tiña en mente durante todo o tempo, porque fun militante feminista e aínda me separei. Entón, parecíame fundamental que, ademais de contar os procesos de despatologización, desarolización e complicación que tivemos entre nós como intersex, traballásemos sobre como foi para nós o desenvolvemento dun discurso sobre a feminidade.
Segundo dixo anteriormente, hoxe en día hai grupos médicos con ganas de aprender e dispostos a facer as cousas doutra maneira. Un proxecto deste tipo púxose en marcha en Osakidetza en 2018, no que vostede participou. Podería explicarme como foi? Cando cheguei ao Máster de
Estudos Feministas e Estudos de Xénero, decateime de que o Hospital Donostia, en colaboración con outros hospitais do País Vasco, puxo en marcha un proxecto para traballar as intersexualidades, no que querían integrar a perspectiva feminista e a perspectiva de xénero. Entón eu e outro investigador do equipo sumámonos ao proxecto. Hoxe diríalle que me alegra que os grupos médicos teñan en conta a perspectiva feminista e a perspectiva de xénero, e non só iso, senón que tamén as persoas intersexuais queiran participar nestes proxectos, en proxectos de mellora dos protocolos e prácticas nos que aparecen casos de intersexualidad.
Por outra banda, tras esta experiencia, un dos responsables do proxecto, o propio traballador sanitario, desenvolveu unha tese doutoral sobre o tema. Si, e
as conclusións desta tese doutoral tamén me parecen gratificantes, porque nas súas conclusións dise que hai que crear equipos interdisciplinares, que hai que informar das asociacións e grupos de persoas intersexuais, que hai que cuestionar os protocolos que se desenvolveron até agora, e que tipo de protocolos hai que empezar a desenvolver a partir de agora. E sobre todo, que non hai que facer violencia sobre os corpos por cuestións estéticas, sen motivos de saúde. É importante que a partir de agora manter alianzas cos equipos médicos, especialmente con aqueles que están a desexar desenvolver outros protocolos. Neste sentido, paréceme gratificante porque esta tese incorporou nas súas conclusións unha visión máis ampla, máis amable e, sobre todo, a favor do respecto aos dereitos humanos.