A xornalista Sandra Bravo é experta nos temas que predí o subtítulo do seu libro: a polimicidad, a sexualidade e o feminismo. Desde a plataforma Falemos de poliamor fai un gran traballo divulgativo en redes, conferencias e talleres. Ademais, utiliza a súa formación en terapia Gestalt para axudar a persoas con relacións non monógamas ou que queren exploralas.

Todo isto que non sei como explicar á miña nai (Plan B, 2021) recolle aos autores feministas que acompañaron no seu empoderamiento e concienciación política: Brigitte Vasallo, Irantzu Varela, Norma Mogrovejo, Laura Latorre ou Virginie Despentes, entre outros. Agradece ao movemento feminista, consciente de que nas pasado mulleres libres como el foron asasinadas na caza de bruxas, foron detidas por ser adulteras ou psiquiatrizadas por ser bisexuais. A seguinte é unha adaptación da charla de presentación na libraría ANTI de Bilbao.

Hoxe non nos fuman no lume, pero o estigma segue sendo moi grave. Serviuche para facer fronte a iso escribir o libro?

Dicir en voz alta que son promiscuo e que estou orgulloso é unha forma de inxuriar, o mesmo exercicio que fixo o movemento queer. Quero dicir que non hai nada malo en min, aínda que os demais pensen que son vicioso, que teño medo ao compromiso ou que non sei namorarme de verdade. A diversidade é marabillosa: demostra que temos a posibilidade de imaxinar e vivir a identidade, os afectos e as relacións de formas moi diferentes. Pensar que hai unha única forma de organizar as relacións para todo o mundo é aburrido; é imposible que todos nos adaptemos á mesma forma. Tamén é empoderador o exercicio de compartir e visibilizar vivencias, moitos pensarán que “a min tamén me pasa”. Isto axudaranos a defendernos ante o seguinte argumento: que somos tan raros que ninguén nos quere.

É moi difícil saír do armario de non monogamia, sobre todo no ámbito familiar, non?

Cando vou ao meu pobo e a señora María pregúntame si teño noivo, dáme ganas de dicilo: “A ver como cho explico. Tes quince minutos para falar de bisexualidad e de anarquía de relación?”. É difícil ter que saír continuamente do armario. É prudente valorar cando merece a pena, prever a violencia que imos sufrir, os beneficios ou as perdas. Ademais, algunhas persoas non poden romper a súa relación coa súa familia de orixe por razóns materiais ou emocionais. O libro non me serviu para saír do armario coa miña familia, porque prefiren que non entendan nada e seguir preguntando cando vou estabilizar a cabeza. Non entenden o meu modelo de vida, pensan que algún día me darei conta de que estaba equivocado, que teño que formar unha familia feliz, preferiblemente cun home ou unha muller. Porque, se sigo así, como serei pai? Con quen me envellecerei? Preguntáronme con frecuencia: “E no futuro, cando es maior, quen che quere?”. Moitas persoas espéroo. Relaciónoo co estigma que sufriu a miña tía solteira.

O título do libro hame chirrido porque a polimerización pode interpretarse como unha moda millenial.

Tes razón: non inventamos nada novo, tratouse moito [XX. Na revolución sexual do século XX, cando se falaba do amor libre. Pero as experiencias anteriores apenas tiveron visibilidade fóra do activismo. Hai moitas familias que non son monógamas, pero prefiren aparecer en público como familias normativas para evitar a violencia. É urxente recuperar e ampliar os seus relatos.

No primeiro capítulo relata como viviu a sexualidade na súa infancia. Trinta anos despois, os sectores conservadores boicotean todas as iniciativas de educación sexual.

A educación sexual debería ser transversal no currículo escolar, non só unha materia, e agora tampouco existe. Es afortunado si unha persoa chega ao teu centro a dar un taller ou charla puntual. A educación sexual está moi orientada ao condón, ao coito, ás formas de evitar infeccións sexuais e embarazos. O medo é o eixo central desta educación sexual: protexerche porque o sexo é perigoso. Por outra banda, non se traballa a educación emocional: sería bo ensinar desde a infancia que é o consenso, que ninguén ten dereito a tocar o teu corpo se non queres, para empezar non tes que dar dous bicos adultos. Explicaríalles aos nenos que teñen dereito ao pracer e que explorar os corpos entre nenos da mesma idade non é nada malo si faise de forma concertada.

Eu diría que temos moito de como viven os nenos o pracer para que os adultos reaprendan…

Cando se fala da sexualidade dos nenos alterámonos porque creemos que farán as cousas que nós facemos. Eu creo que son moito máis orixinais. Esquécesenos que a sexualidade humana é moito máis ampla que o coito heterosexual. Inclúe a asexualidad, absolutamente invisible. Parece que está mal que lle guste moito o sexo, pero tamén que non teña paixón sexual. Isto pode levar ás persoas asexuais a sentir unha gran culpa e a ter relacións sexuais non desexadas.

A propaganda do amor romántico paréceche máis preocupante que o porno.

A mensaxe de media laranxa está moi estendido mesmo nas relacións non heterosexuais. Pensar que a túa parella che ten que dar todo leva a non coidar aos teus amigos e iso lévache ao illamento. Entón, se o fas todo en parella e hai violencia nesa relación, a quen vas dirixirche? Iso paréceme unha das cousas máis perigosas do modelo monógamo. Ademais, hai máis crenzas equivocadas arraigadas na sociedade, como “os que se pelexan quérese” (os que loitan deséxanse) ou que as fabas se cocen en todas as casas. Así, no ámbito da parella parécennos aceptables aquelas violencias que nunca xustificariamos en calquera outro tipo de relación. Doutra banda, a propaganda do amor romántico fai difícil recoñecer que non somos felices, o que nos pode levar a silenciar a dor e a violencia.

Fala da polimicidad, porque a palabra é coñecida, pero se sitúa na anarquía de relación. En que consiste?

É unha filosofía que provén dos fundamentos do anarquismo político. Trátase de renunciar ás ordes que determinan como deben ser as relacións para ampliar e diversificar os vínculos entre as persoas. Aprendemos que cando etiquetamos a alguén como parella, temos que amar máis, vivir con ela e ter fillos. Pola contra, cando etiquetamos a alguén como amigo, enténdese que non podemos ter relacións sexuais con el. A anarquía relacional convídanos a afastarnos da cortiza das etiquetas e a ver que queremos compartir con cada persoa, que nos gusta facer xuntos. Non só no ámbito sexual ou amoroso, senón tamén nas relacións coa familia de orixe, por exemplo. Ademais, paréceme unha mirada estrutural interesante porque sitúa as relacións nun contexto sociopolítico capitalista, patriarcal, racista e capacitista.

Voulle a devolver a pregunta que fai no libro: como podemos equilibrar a liberdade individual coa responsabilidade afectiva?

Unha clave é tomala con calma. Vivimos moi rápido e cando te angustias non sabes nin o que sentes. É difícil parar e observar as relacións: se estou a coidar coidadosamente a alguén, se me estou coidando… Trátase de non vivir co piloto automático. Eu creo que a velocidade imposta pola sociedade capitalista dificulta moito o mantemento das relacións interpersoais e o autocuidado. Tamén é importante identificar os nosos privilexios de relación. Por exemplo: beleza normativa; posibilidade de terapia psicolóxica; dispoñibilidade de diñeiro e tempo para ir de esmorga ou para un tipo de lecer; maior idade e experiencia vital ou simplemente ser un home heterosexual, branco e poderoso. Nunha familia heterosexual non corresponsable, se se abre a relación, quen terá máis tempo para buscar outras relacións?

Que podemos facer coa culpa? Especialmente nas mulleres, a culpa limita moito a sexualidade.

Cando temos tempo e tempo para escoitarnos, podemos ver como é esa culpa, que me está dicindo, se estou a inflar demasiado… Socializar a culpa entre amigos pode axudar moito. Moitas veces a culpa bótana as normas sociais, porque nos dixeron que está ben e que mal. De mozo tentei comprender e practicar a monogamia, pero non o conseguía e a culpa comíame. Ata que dixen: “Quizais as relacións poidan vivir doutra maneira”.

Sinto outro tipo de culpa en ambientes feministas e quirris: unha especie de relación monógama de parella ou de complexo por prácticas sexuais convencionais.

No libro advirto que o obxectivo non é saír dunha orde para entrar noutra, senón ampliar a mirada e as posibilidades. Parece que temos que sacar o carné de boa boleira, dunha boa feminista ou dun perfecto polimero. Así, seguimos marcando o que está “ben” e “mal” e xulgando as eleccións dos demais. Tentemos aprender das violencias estruturais que nos pisan.

E como podemos traballar os celos?

Os celos son un termo paraugas que describe emocións diversas: medo ao abandono, envexa, inseguridade… Non hai que demonizar, senón entender que son reflexo das nosas vivencias e da nosa construción emocional, para entender como se construíu. É posible que unha determinada situación esperte medos do pasado ou que a celosidad avíseche de que esa persoa lle trata mal. Pola contra, se unha persoa che comparte as súas emocións, ofréceche un tempo de calidade e faiche sentir visto, iso pódeche dar tranquilidade. Por outra banda, un mito é que os polimeros non sentimos celos. Sentímolos, é unha forma de xestionar a desigualdade. É verdade que cando comprendemos que nos relaxamos, a parella non é nosa, non ten por que tocarnos só connosco e non temos por que querernos só. Con todo, na vida dunha persoa pode haber diferentes momentos: por exemplo, podemos levar ás relacións a ansiedade que provoca a gravidade económica. Recomendo un libro recentemente traducido ao castelán, Unha rede segura (Rede segura), que fala de apego, trauma e non monogamias.

Nalgúns países obtívose o recoñecemento legal das familias que rompen co binarismo, como o rexistro de nenos ou o cobro da pensión de viuvez. Como podemos loitar en nós?

É complicado e lévanos ao debate que tivemos co matrimonio homosexual, se temos que integrarnos no sistema ou explotalo. É razoable que o primeiro paso sexa conseguir os dereitos doutras persoas. Ao mesmo tempo, sería interesante non conformarse con iso senón representar outras formas de protección da familia e do crecemento. Teremos que facer un traballo de formiga que esixa debater moito e compartir experiencias.

Acabas o libro cunha carta dirixida á túa nai. Tomouno ben?

O peor. Non entende por que teño que contar todo isto aos catro ventos. Agora é máis difícil ignoralo porque está publicado. Non entende a miña profesión, a miña estética, nin que teño unha magnífica rede de persoas, sen necesidade dun noivo que me coide.

Busquemos entón un final feliz para a entrevista: que satisfacción deuche este libro?

Moito. Recibín moitas mensaxes dicindo “Comprendín que non son tan raro, que non estou tan só”. A algúns, a diferenza de min, serviulles para reconciliarse coa súa nai e para falar do tema. As mensaxes máis bonitas foron as nais de certa idade que compraron o libro para entender aos seus fillos.