Como situades o proxecto de revitalización lingüística en relación con outras liñas que teñades para traballar o desenvolvemento da vosa comunidade e territorio?

Fai 43 anos, a cooperativa Tosepan xurdiu polas necesidades das comunidades naquela época: vender azucre, café e pementa a prezos xustos. A partir de aí ir identificando máis necesidades. Cooperativa de aforro e préstamo, cooperativa sanitaria, pequena escola, cooperativa de turismo... Nos anos nos que se foron incorporando elementos importantes, empezamos a pensar que todo tiña que ter sentido. E empezamos a falar da identidade, máis aló da vestimenta e as danzas, entendendo a perda do uso da nosa lingua como un problema. A identidade, a cultura e a linguaxe incorporáronse como un elemento estratéxico máis nunha árbore que temos para describir a boa vida (yteknemilis), nun esquema integral.

Coñecemos a persoas doutras comunidades lingüísticas que traballan exclusivamente o tema da lingua. Pero para nós, sabendo que todo ten que ver con todo, está claro que non se pode avanzar se non é dunha maneira máis integral. É imposible traballar o tema da linguaxe se non tes asegurada a comida, se non hai auga, se non hai enerxía, se non hai fogar. Non podes dignificar a vida dunha persoa nin asegurar que está ben, sen iso. Por tanto, non pode asegurar ningún falante nawa.

O tema da identidade estivo sobre a mesa desde o principio na cooperativa Tosepan, pero non levaba a cabo ningunha acción específica para abordalo. Hai nove anos empezamos a traballar con Garider. E máis tarde introduciuse na nosa árbore. Tamén se creou unha comisión oficial de ordenación do territorio e un argumento importante para que as institucións recoñezan a autonomía das comunidades foi que somos nawas, que somos indíxenas.

Combinades o traballo diario cunha perspectiva máis longa, con obxectivos establecidos como comunidade a longo prazo. Como se fai?

Temos un plan de vida. Está documentado no codigo masewal. En 2018 celebramos reunións participativas con mozas, avós, académicos. Recibimos o que soñabamos para o noso pobo para os próximos 40 anos.

Facemos preguntas detonantes sobre o que necesitamos e desde cada cooperativa vaise completando o diálogo. Cada un polo seu tema. As persoas que traballan a saúde farán máis preguntas sobre a nosa saúde, as de educación, a radio… Este longo plan de vida tamén se fai en asembleas máis grandes. Por exemplo, na defensa da terra participaron entre 4.000 e 6.000 persoas.

Pensamos a longo prazo, por exemplo, que estamos dispostos a facer para avanzar cara á autonomía enerxética? A continuación, para cada cooperativa existen procesos similares de menor tamaño e menor prazo para pensar que facer anualmente.

Como desenvolven o pensamento que alimenta os vosos procesos de transformación?

Existe un centro de formación (Kalnemaxtiloyan) con salas de formación, comestibles, etc. Está sempre cuberta por algunha oferta formativa. Por exemplo, sobre a educación financeira, para os mozos ou para a produción de contidos.Cuéstionanse algunhas das ideas
xa aceptadas e achégase a todo unha visión colectiva, cooperativa, de dereitos humanos, social e solidaria. Ao redor de 50 membros promotores informan e organizan asembleas. Neles ábrense conversacións, sempre sen présas, e fálase moito, pregúntase, establécense criterios.

Por tanto, o diálogo é o principal instrumento para a educación e as decisións colectivas?

Diálogo e información. Sempre pensamos na clave comunitaria. Necesitamos telefonía móbil? Para que? Necesítoo porque teño que vender o café, porque se llo están roubando teño que avisarlle, documentar as plantas con fotos… Baseámonos en pór en dúbida todo o que nos ensina o sistema educativo, incluso o que atopamos en Internet.

A xente ten que saber como funcionan as ferramentas, pero tamén os problemas que pode ocasionar o seu uso: que pode gastar todos os gigas o mesmo día, que é o ronsel dixital... Toda esta información ofrecémola no noso idioma.En canto á
enerxía, hai que sinalar que os paneis solares non finalizan a transformación a realizar. De onde vén o litio dos paneis? Dos montes. Por tanto, temos que falar de reducir o consumo.

Como son as relacións intergeneracionales? Como se transmiten os coñecementos e o liderado?

Tocáronnos diferentes épocas. Utilizamos diferentes ferramentas, diferentes formas de facer e, nalgún punto, diferentes formas de pensar. Pero sempre tivemos como eixo transversal o diálogo intergeneracional, o que nos permite corrixir, non repetir os mesmos erros e ensinar en ambas as direccións entre adultos e mozos.Creo que é unha fortaleza da cooperativa que garante o éxito en moitas cousas. Procuramos que nas asembleas e nos proxectos a representación dos grupos de idade sexa representativa. No cooperativismo témolo moi traballado e funciona moi ben.

Eu son da terceira xeración cooperativista. Ninguén da miña familia deixou de ser cooperativista. É un tema que sempre estivo na mesa de casa. Que pasa na cooperativa? Como nos relacionamos? A miña nai é solteira e eu crecín nas asembleas. Deixei a universidade e fun instalar paneis solares. A xente que fai valórase máis que a xente que di. E aí foi un recoñecemento que me validó como persoa seria na familia, na comunidade e na cooperativa. O esforzo recoñécese e outras responsabilidades empezan a asumirche.

Como é a tensión entre tradición e innovación?

Existe un diálogo permanente. Por exemplo, no proxecto de soberanía enerxética, cando facemos os nosos talleres falamos do que xa existía (machetes, deseños propios para aforrar madeira,…). E tamén dos problemas que existen, por exemplo que as mulleres respiren demasiado fume. Sempre se pregunta que había antes, que hai agora e que queremos que haxa no futuro. Estamos a falar e ao mesmo tempo tomamos decisións entre todos. Pero todo o que facemos ou soñamos ten que ter en conta o anterior e o actual. Sempre facemos estas preguntas.

E en relación coas relacións entre xéneros? Traballades? Houbo cambios no tempo?

Aí teño unha actitude máis crítica. Neste tema, a cooperativa segue en cueiros. Na árbore que utilizamos, ningunha liña fala do plan de vida das mulleres. Na parte inferior da árbore hai valores. Existe o valor da equidad, pero esta non se centra na equidad de xénero. As mulleres somos o 74% da cooperativa. Para min está claro que o que necesitamos as mulleres debe ser a cooperativa.

Na cooperativa ou nas comunidades non vivimos as mesmas condicións. Na cooperativa utilízase máis a palabra, as mulleres están máis empoderadas. Pero chegas á túa casa e segues cumprindo o papel que supostamente teñen que desempeñar as mulleres: coidado, deberes… e iso non se cuestiona.

Con todo, creo que a cooperativa, sen cultivala directamente ou sen ter unha liña específica de xénero, contribuíu decisivamente ao empoderamiento de moitos dos seus membros. Unha muller cooperativista non é como unha muller que non recibiu formación. Nótase moito. Son mulleres que falan máis, fan máis, teñen postos de liderado nas súas comunidades, toman decisións.

Pero tamén creo que seguimos reproducindo determinadas tarefas e espazos relacionados coas mulleres (unha tortillería, a produción de marmelada). Coidados en todo momento relacionados coa alimentación e a saúde. Na formación en enerxía eramos máis de 50 e só dúas mulleres. Aí creo que a cooperativa non o cuestionou suficientemente. Avanza lento. Deberiamos dedicarlle máis tempo.

Vostedes baséanse na autoorganización. Cal é a relación coa administración pública?

Iniciamos un proceso de autogestión porque o Goberno mexicano garantía o menos posible os dereitos fundamentais das comunidades. Para iso creáronse cooperativas para cubrir necesidades non cubertas polo Goberno. Ao longo destes anos, un par de veces, polos resultados obtidos, o goberno achegouse. E nós tamén nos achegamos. Porque non negamos que formamos parte de México, non somos México, pero facemos parte de México. E as decisións e as leis que se toman aféctannos.Na
cooperativa temos unha pequena escola que nós pagamos, e non o Goberno. Necesitamos que as clases se impartan en nawat, ensinemos a vida agraria… Consómenos unha parte moi importante dos nosos ingresos. Facémolo con amor, pero por que ten que ser así? Agora estamos a falar de que os profesores cobren do Goberno.

Aproveitamos os programas públicos para facer realidade algunhas necesidades das comunidades. Foron espazos conxunturais e non sempre se respectaron as nosas propostas de traballo. Cando non hai diálogo, cando non hai actitude de escoita, non o facemos. Ás veces esta relación erosiona moito.

Cales son os maiores retos desde o punto de vista das linguas nawat e totonaku na actualidade?

A estandarización é un gran reto. A lingua Nawat ten 23 variantes. É difícil escribir e ler. Velo escrito diferente nun e outro lugar. Ademais, todo o mundo non sabe ler. A estandarización permitiríanos gañar moito espazo e acceder a novas funcións. Fixéronse esforzos pero non hai consenso suficiente. Somos a lingua indíxena máis falada de México, con máis de 1.600.000 falantes, e cústanos máis acordar que outras linguas máis pequenas.

As políticas que levan as administracións públicas son nulas, falta de interese e pouca sensibilidade. Valórase pouco a influencia e o reforzo das linguas minoritarias. E é difícil que haxa proxectos e esforzos sostibles nesa dirección. É moi posible que se cree un proxecto e non póidase avanzar porque non hai recursos.

En que ámbito está a linguaxe nawat forte e onde está débil? Cando e onde é necesario?

O noso número de falantes vai diminuíndo porque se deixa de transmitir a lingua. Temos un reto no sistema educativo. O sistema castígache realmente por falar o teu idioma, pola cor da pel, e mándache outro mundo de diñeiro se levas outro plan de vida. A xente só fai perder a súa personalidade e as súas raíces. Se a familia e os pais viven nese mundo e nese sistema, é difícil que as novas xeracións non sigan ese camiño.

Outro reto é ampliar o noso corpus lingüístico. Actualmente utilízase na familia, no fogar, na comunidade. Espazos privados e escala familiar e comunitaria. Pero hai temas como as tecnoloxías, que non temos palabras para falar de moitas cousas, non hai dicionarios. E non temos academia para crear e estandarizar o dicionario. Facemos talleres para explicar que non é só familiar e tradicional, e estámolo traballando.

Que implicacións ten a dixitalización nos vosos idiomas?

Ten moitas consecuencias. Vémolo todo en castelán. E sentimos que non necesitamos a nosa lingua para vivir neste mundo. Pódese realizar en castelán ou inglés. Non hai mensaxes que che din explicitamente para deixar de falar na túa lingua, pero moitos relatos ou lóxicas lévanche a idealizarte e dinche que vaias polo teu territorio e que deixes de ser o teu. Tamén en contidos para nenos pequenos. Non atopas nada da túa historia.

Que papel xoga a arte e a creación cultural nas súas comunidades? Ten relación cos procesos da lingua?

Os medios audiovisuais teñen unha gran capacidade para transmitir contidos de forma asertiva. Hoxe é o día que máis curtametraxes e documentais utilizamos. Atropela.

Fóra da cooperativa, pero na nosa contorna, existe unha galería de arte que incorpora o sentido de identidade nas súas obras. A contorna urbana de Cuetzalán foi transformado con imaxes e debuxos. Realízanse de forma participativa; o proceso serve para que os mozos falen. E son xeralmente imaxes de danzas tradicionais. É bonito saber que vemos con agarimo as raíces e que nos serven para facer arte. Cuetzalan é un pobo turístico que se ofrece aos visitantes.

Como entendedes a loita polas raíces e as relacións internacionais que desenvolven con outros actores?

Estes intercambios son xanelas para ampliar a vista. É bastante habitual crer que somos os únicos aos que lles pasa o que nos pasa e non atopar unha visión ilusionante. Porque en México hai unha realidade similar. Pero ao coñecer o outro lado do mundo, por encima de todas as diferenzas, coñécesche a ti mesmo a través da relación con persoas absolutamente diferentes. Lévache a entender mellor o planeta, a completar a túa visión do mundo. E o pensamento transfórmache, nun proceso mental, e logo permíteche envorcar á túa persoa e o que fas en casa. En canto á organización, deunos outra posición de prestixio para valorar e obter outros medios. Ademais do que vimos, víronnos. E iso crea novas oportunidades.