Empecemos desde a infancia…
Barrio de Gros, anos 90, Ikastola Zurriola.
Estudei na ikastola Zurriola, até os 18 anos. Os meus recordos da infancia son bastante bos. Rompendo tópicos, os meus amigos eran, naturalmente, chicas. Non sei si foi por intuición, pero comprendín rapidamente que si me quedaba nesa posición recolleríao, e vin que para sobrevivir o meu sitio tiña que ser unha cuadrilla de mozos. Por tanto, a miña cuadrilla biolóxica está formada por un home heteroxéneo. Pasei os tempos da adolescencia bastante ben. A época escolar non foi tan dura, digamos, para ter marica nunha cuadrilla de heteros. Quizá me protexía ben. Non era eu quen calaba. O que lembro é un longo “jo, abúrrome”. Comer ultraprocesados, xogar ao fútbol, comentar mozas... Aquilo non estaba feito para min.

E de súpeto, o Gaztetxe Kortxoenea.
Entrei en Kortxoenea pola xente que me rodeaba. Tiña 16-17 anos. O gaztetxe acababa de ser ocupado e atopábase xunto á ikastola. Nun principio, os maiores da ikastola convidáronnos a unha asemblea. Aparecemos sen apenas saber onde estabamos. Non comprendía que era aquilo, pero comprendín que a xente era interesante para min. Entrei na Gazte Asanblada e andei alí durante tres ou catro anos, ata que a botaron.

De súpeto, Zukgu púxose en marcha o proceso, e eu volvín estar alí sen ter a menor idea do que aquilo era. Durante meses, máis de dous mil novos reuníronse neste proceso que culminaría coa creación da organización xuvenil Ernai. A formación foi unha época incrible. E aí tiven outra intuición. Agora digo que eu empecei a militarme porque sabía que era marica. Porque naquel momento podía intuír que algunhas actitudes da xente da contorna da militancia, ou a filosofía da vida desa xente, permitíanme vivir máis comodamente nesa identidade. Agora aprendín a pór palabras a isto. Non o faría así no momento preciso. O que sabía era que non cheiraba á adolescencia exaltada. Por suposto, era un espazo heteroxéneo, pero para min era un espazo máis habitable.

E cando entra o feminismo niso?
Cando naceu Ernai, deseñouse o que se chamou o primeiro paso feminista. Aquilo foi magnífico. Lembro aquel proceso cun agarimo tremendo, e seguro que moitas mozas tamén. Foi o meu primeiro contacto co feminismo. Empecei a comprender que ter marica era política. Aquel proceso viña facer máis habitable un espazo aínda máis habitable. Si chegase ao oito anos de nacer Ernai, talvez non me durou. Iso pasoulle a moita xente. Pero foi inmediatamente despois do seu nacemento. Porque alguén pegou unha puñada na mesa.

Grazas a eles, os espazos de militancia cambiaron moito. Ademais dunha posición teórica moi potente, adoptáronse medidas concretas para xestionar as relacións de poder, como o deseño dun veto feminista. Moitos espazos mixtos son máis habitables grazas a este proceso.

O paso feminista puxo en xaque moitos privilexios, e cando as cousas estaban a cambiar fácticamente, algúns o interromperon con Ernai. Non é casualidade. Algúns homes (ou estes) atoparon unha nova fortaleza política para manter a súa masculinidad, unha vez máis en nome do socialismo.

Nun principio , con todo, o esforzo foi equilibrar as relacións de poder entre o poder dos homes heteroxéneos e as mulleres militantes, sobre todo... Como viviches aquel proceso como home marica?
Inconscientemente. Primeiro empecei a entender que era o feminismo e como o atravesa todo o sistema sexo-xénero. Alí, entre outras cousas, fun a México cunha bolsa Erasmus e ao regreso vivín unha época de explosións. Naquel momento non tiña definido o que era. Tiña necesidade de demostrarlle que non era un home como os demais e que, por suposto, non era heteroxéneo. Situábame nun espectro ambiguo. Esteticamente, utilizaba maquillaxe, roupa feminina... Aquilo durou preto dun ano. Despois deixei de vestirme así, por unha banda, porque quedei máis tranquilo unha vez dando a miña posición á miña ao redor, e por outro –é triste dicilo así– tamén por medo. Non o vivín da trama –porque as vivencias da xente van ser moi parecidas ou peores–, pero por unha banda vivía da forza, “isto son eu, e aquí tédesme”, pero ao mesmo tempo producíame preguiza e ansiedade.

Ao mesmo tempo, cando volvín de México puxémonos a preparar unhas sesións de mozos, e nese camiño produciuse a politización de ter marika en min. Non foi unha cuestión teórica, senón que se explicou, comprendeuse e acabouse. Fun colocándome paso a paso e en cada momento fun definindo o meu espazo.

Tiñas un referente seguro?A
verdade é que o camiño foi bastante solitario. Claro que entón tamén serían referentes! Algúns que coñecín máis tarde no movemento LGTBI+, pero naquela época eu non tiña a ninguén á vista. Moita xente abriu o camiño para que eu estea onde estou, pero naquela época non tiven un referente directo. Puiden politizar a miña delicadeza grazas ás mozas feministas que militaban comigo. Eles foron os meus referentes.

Agora traballas con mozos e mozos… A pregunta de sempre: “Como veñen os mozos de hoxe?”.
Respondereiche inevitablemente do poder adulto, pero que queres que che diga… Veñen mellor. Hai que dicir. Iso non quere dicir que non haxa violencia, por suposto, nas escolas, por exemplo. Con todo, o traballo realizado por unha xente e polo movemento feminista ha mellorado en moitos aspectos. Eu agora teño 25 anos, e cando nós faciamos ese tipo de programas, non fai 30 anos, fai oito, o nivel era moi diferente. Hoxe en día o contido do debate cambiou totalmente. É verdade que teñen o discurso máis interiorizado que as prácticas, porque as tarefas tamén foron máis grandes nese nivel, e porque interiorizar un discurso é máis fácil que cambiar as prácticas cotiás, por suposto. Non coinciden o que din e o que fan. Pero tampouco no caso dos adultos, non fai falta dicilo. As prácticas tamén cambiaron respecto de nós, as dalgúns mozos e sobre todo as de moitas mozas. Non porque a súa práctica fose equivocada, senón porque algunhas das súas prácticas agora castíganse menos. Dispoñen de recursos ou soportes para o empoderamiento. O propio discurso, por tanto, creou espazos de respiro na práctica dunha xente. E hai algo.

En canto aos discursos cos mozos, parece que ás veces se nos esquece que hai tanta distancia de nós como de
nós… Así é. Dicimos que non as entendemos, pero moitas veces non as queremos entender. Pero se queremos traballar con eles, temos que facer exercicio. Fálase sobre todo das redes sociais. Hoxe en día os mozos viven virtualmente e... As redes sociais han cambiado os códigos, pero o cambio de código prodúcese en todas as xeracións, e isto non é novo. E comprender esixe un exercicio non só porque sexan novos e nós non –ou non tanto–. Do mesmo xeito que en calquera outra relación de poder, vostede debe percorrer un camiño desde a posición dun privilexiado para entender ao seu igual. Entender aos mozos require pór en cuestión algúns privilexios dos adultos. E iso é unha decisión.

Criticamos moito as redes sociais cando falamos de mozas. De todos os xeitos, Tic Tok, de todos os xeitos Instagram… Eu
estou super a favor de Internet. Entendo de onde poden xurdir certos medos ás redes sociais. Como non, as redes sociais, a medida que se crean nun contexto capitalista heteropatriarcal, transportarán contido heteropatriarcal e capitalista. Pero a nosa roupa tamén o é. E o que comemos tamén. As redes sociais tamén son novas vías para a violencia machista –non hai máis que ver o fenómeno das fotos de pene–. Pero cando criticamos as redes sociais, a miúdo criticámolas desde un privilexio. E en concreto, dun privilexio hetero. As redes sociais han feito que moitos mozos poidan ter debates fóra da estrutura escolar e familiar que lles tocou a eles, compartir as súas dúbidas, relacionarse con quen teñen gustos ou identidades máis similares, atopar referentes, compartir vivencias, ver que non estás só. E claro, dicir que as redes sociais son malas, pois non sei… Si es un mozo branco hetero, tes referentes a dereita e esquerda, arriba e abaixo. Pero se estás fóra da heteronorma, a ver onde atopas os referentes. Para moita xente as redes sociais foron un espazo de respiración impresionante, e iso adóitase falar moi pouco diso. Creo que as redes sociais teñen un gran potencial político, e non lle sacamos bastante diso.

Cando traballades tanto con mozos como con adultos, facedes un traballo diferenciado cos que foron socializados como mozos e mozas.
Si. Diferenciamos, por unha banda, porque os mozos necesitan un traballo diferenciado, pero antes, para que as mozas teñan un espazo, para non estar todo o tempo en espazos mixtos, para compartir cos mozos de clase as súas experiencias íntimas e para que non as aguanten. Claro que eu traballo cos mozos. E o noso punto de partida é bastante concreto: os mozos non son vítimas do patriarcado. Nalgún momento a prioridade será traballar as emocións cos mozos, pero agora as prioridades son máis graves. Agora é o momento de que os homes entendan dunha vez por todas que a masculinidad trae un poder, e por tanto, os exercicios que facemos cos mozos son para entender a súa posición no patriarcado. Non no feminismo. Patriarcado. Despois de entender cal é a posición da masculinidad na engrenaxe do patriarcado, e que a masculinidad en si mesma ten violencia, traballaremos para ver que posición poden ter os mozos no feminismo… ou non.

Dis que a masculinidad ten a violencia en si mesma. Calquera masculinidad? Con
isto das masculinidades hexemónicas e novas, debemos entender que a masculinidad, sexa cal for, non é unha alternativa. As masculinidades non hexemónicas poden ser nalgúns momentos un instrumento, unha forma de empezar a desprenderse da heteronormativa... Unha fase de transición. Pero non podemos pensar que as novas masculinidades sexan unha alternativa, porque a masculinidad, sexa como sexa, supón sempre violencia. Por suposto, nesas masculinidades non hexemónicas xestionáronse algunhas violencias. Non a violan. Entenden que ás veces hai que calar, ás veces pola súa conta. Isto é necesario, e nese sentido, está ben apartarse o máis posible da hexemonía. Pero mesmo nesas masculinidades alternativas, si vostede se socializa como un home, non o violará, non será nunha esmorga o que máis lige, nin un baboso, pero seguramente vostede non fará os traballos de vixilancia, probablemente provocará un medo nos espazos públicos, aínda que vostede non queira, a sociedade leralle como unha persoa con máis poder, en reunións escoitaranlle con máis atención, en familia terá unha posición, a súa estética non romperá o sistema binario.

Aínda que non sexa normativo, na medida en que nos socializamos como homes –isto tamén vale para min, por suposto–, temos un poder, e iso, en si mesmo, trae violencia. Aínda que sexa pasivamente. Por iso digo que non é unha alternativa. Preséntanse novas masculinidades como solucións e non son a solución. Son unha transición. Do mesmo xeito que Marika, nos socializamos como homes e téñennos en moitos espazos e contextos, e iso tamén nos dá poder. Aquí non hai ninguén salvo de dar corpo á violencia.

Cal é o lugar dos homes no feminismo? Poden ser aliados? Homes feministas? Onde deben colocala?

Non é fácil. Si na manifestación do 8 de marzo dicir que teñen que estar detrás, colocaranse o máis atrás posible para conseguir puntos feministas. É moi difícil non facer trampas. Eu creo que temos que empezar a pedir aos homes que fagan cousas que lles amolan e fanlles picar. Aliados? Homes feministas? Os mozos xa non teñen por que atopar unha posición de identidade dentro do feminismo. O que deberían facer é tomar algunhas decisións sobre as súas vidas, non no espazo público, senón no privado. Empeza a coidarche. Empezar a limpar. Empeza a chamar á túa avoa. Coidando aos teus amigos. Outros fan os traballos que fan para que a túa vida sexa máis cómoda. Empezo a non entender que todas as mulleres son un belisco potencial, empezo a entender que ti tamén es un suxeito penetrable –e non só refírome a tocar un pouco o teu ano no momento da penetración, que tamén pode ser rendible–. O que pasa é que non están preparados para iso. No espazo público si. Non hai máis que ver o número de homes que se inscribiron o 8 de marzo nos centros de vixilancia. Onde están estes durante a semana? Que se sitúen no ámbito privado Creo que ese é o lugar no que se atopan no feminismo. O que menos importa é si son homes feministas, aliados ou que cristo son. Agora mesmo o debate non é que lugar teñen eles no feminismo.