Sergio Marinao..

Iso é. [Está en eúscaro]

Sabe un pouco de eúscaro!

Si, un pouco.

Como aprendiches?

No euskaltegi. Son estudante de eúscaro.

Pero ten vostede moi pouco tempo aquí!

Si... [Os seguintes fíxoos en castelán]. Levo mes e medio. Pero se se tenta con ganas, por compromiso, conséguense moitas cousas. Estou nesta terra, en Euskal Herria, tres meses, e polo respecto que lle teño a esta terra, decidín aprender en eúscaro o que poida, pouco ou moito. E tamén pola concordancia coa loita que mantemos. Iso é o que nos gustaría alí, que a xente respecte a nosa lingua de terra. Estando aquí, non fixen máis que mostrar o noso desexo a través da práctica. A práctica sempre vale máis que as palabras buxán.

Ti, que es un estraño, que es temporal, aprendendo eúscaro. Con todo, moitos dos que viven aquí non o fan.

Seino, si. Estiven tres veces en Ipar Euskal Herria, coñecín xente que vive alí moito tempo, e non puiden facer entrevistas básicas en eúscaro. Chamoume a atención.

No seu caso, isto ocorre?

Moito máis. En Chile e Arxentina, moitos non teñen conciencia da linguaxe da terra na que viven. Os mapuches falantes que viven nos pobos están concienciados, si, pero os das cidades teñen a conciencia lingüística cero. A propia presenza da lingua mapuche nas cidades tamén é cero.

De onde che vén o nome? Sergio Marinao..

O meu nome é Marinao, mapuche. Por parte da miña nai, téñoa en Nahuelpa. Tes os nomes dos meus antepasados. Cando os españois chegaron a terras mapuche, respectaron a autonomía da nosa xente, polo menos en parte. Con todo, cando xurdiron os estados nacionais de Chile e Arxentina, fai uns douscentos anos, acabouse. Os soldados invadiron as terras mapuche. Non só quitáronnos a terra, senón tamén o idioma. Levaron a cabo a asimilación cultural. Así mesmo, cando se realizou o censo da poboación, os mapuches tamén foron obrigados a inscribirse. O meu bisavó era Marinao, simplemente, pero chamáronlle cristián: “De aquí en diante te chamarás Manuel Marinao”, dixéronlle. O meu bisavó tiña dous irmáns, un chamábase Waikinao e o outro Ekiñenao. Eran da familia Nave. Co sistema de censos, cambiáronlles os nomes. Con todo, a día de hoxe, a xente xa empezou a pór nomes de mapuche. Hai algo.

Mencionou a invasión.

Si, a invasión militar dos exércitos de Chile e Arxentina. Os xefes de exército son heroes nos seus estados, mentres que para nós son genocidas. Como dixen antes, a coroa española respectou en parte aos mapuches. Aínda na época da colonización, o mapuche non conseguiu ser invadido e, en lugar de perpetuar o conflito, preferiu asinar un tratado de paz. Tamén se determinaron os límites territoriais.

Na época da emancipación, cando se crearon os estados nacionais, as elites foron as protagonistas, é dicir, os fillos dos líderes españois nados en América. Deles tes San Martín, Bolibar, Higgins e outros. Os mapuches preferían estar suxeitos á coroa española antes que baixo aquelas elites, xa que os españois respectaban os dereitos dos mapuches –sempre segundo o asinado nos tratados de paz- e as elites non. Co paso do tempo, en Chile inventouse unha falsa identidade nacional. Os mapuches, como base da identidade nacional do país, estendéronse ao catro ventos. Construíron unha mentira histórica, e aínda a manteñen, negando a realidade mapuche.

En que basea o pobo mapuche a súa identidade?

Baseouse na Terra, no Wallmapu, e implicitamente na linguaxe; polo menos mentres mantivemos o mapuche. Hoxe en día, paréceme que sen lingua non se pode manter a nosa identidade. Pertenzo ao movemento pola lingua e creo que, sobre todo, a identidade está ligada ao territorio, pero tamén ao noso pensamento e cultura. Con todo, tomando como base o mapuche.

Ten vitalidade o mapuche?

Eu vivo na parte de Chile e sei dela. Unha enquisa sociolingüística realizada fai máis dunha década determinou o número de mapuches parlantes que viven en tres comarcas: Biobio, Araukania e Os Ríos: 250.000 falantes. A maioría deles son de idade avanzada. Os nenos e os mozos non falan dos mapas. É dicir, non hai transmisión entre os xeonllos.

Doutra banda, as invasións levaron aos mapuches a perder o 95% da superficie terrestre. Tratábase, por suposto, dun programa para reducir aos indíxenas, unha copia do programa para reducir aos indíxenas estadounidenses. A redución da terra supuxo condenar aos mapuches á pobreza e migrar dos pobos ás cidades. A lingua tamén retrocedeu coa xente, quedou relegada a zonas rurais, nas que só falan os maiores.

Doutra banda, segundo o último censo, somos un millón de mapuche en Chile. Seiscentos mil dese millón viven nas proximidades da metrópoli de Santiago, a capital de Chile, separada por tanto de Wallmapu. Unha diáspora, digamos, pero son moito máis nesa diáspora que en Wallmapu.

Dunha ou outra maneira organízanse vostedes. Acaba de mencionar o movemento.

Somos o Instituto Nacional da Lingua Maputxe. Estamos en Temuco. Temuco é a cidade máis importante de Wallmapu, na rexión de Araukania, cuns 200.000 habitantes. Tamén falamos de Concepción. Somos 25 persoas traballando. Quince, diría que somos emprendedores activos. O resto, socios, que máis ou menos colaboran. Somos estudantes, traballadores e, ao mesmo tempo, traballamos a favor da lingua. Doutra banda, na propia Araukania, tes o Movemento Prol Mapuzuguna, que está a pedir directamente a oficialidade do idioma na comarca. Con todo, o noso instituto é o único que traballa a favor do ensino da lingua.

É posible recuperar o idioma?

Din que o desexo é poder, e nós estamos convencidos, para empezar, de que sexa posible. Con todo, habería que facer unha chea de traballos. Sabemos cales son as tarefas, pero non podemos abordalas a todas. Farían falta políticas de Estado, implementar a lingua nos centros educativos, aplicando o modelo de inmersión… Con todo, esas medidas están moi lonxe da nosa realidade.

O Goberno de Chile non o entende. A escola tamén é única cultural. Chile é un país moi grande de sur a norte, moi diferente duns lugares a outros, pero onde raíña un mesmo modelo de escola. A adecuación territorial da educación é, por tanto, algo difícil, e o ensino mapeada é imposible.

Así as cousas, traballamos o ensino non formal a través do noso movemento. Levamos tres anos traballando e conseguimos que algunhas persoas aprendan o idioma. Conseguimos máis que programas estatais, xa que o estado puxo en marcha un proxecto similar ao modelo A na escola hai vinte anos, e ese programa non creou nin un só falante. Nós, en cambio, conseguimos que o falante que non sabe nada dos mapas sexa capaz de falar con competencia.

Vostede dixo que os alumnos aprenden a falar de mapas en tres anos. Quería preguntarlle polas dificultades de aprendizaxe.

Existen variables. A motivación persoal, por exemplo, ou o tempo que dedica diariamente á aprendizaxe, por exemplo. Eu empecei a aprender de cero, cando tiña 18 anos, no seo da familia, xa que a maioría dos falantes son falantes que nós temos. A transmisión tamén fallou na nosa casa e, por outra banda, non tiven a oportunidade de recibir clases nos mapas, nin de acudir ao barnetegi de idiomas. Aprendín por min mesmo.

Pola contra, o que agora comece a estudar, en dous ou tres anos terá un nivel superior ao nivel básico. Impartimos clases unha vez á semana. Tes a mínima. Por suposto, cada un ten que aprender tamén na súa casa, e sobre todo subliñamos ese traballo, o de casa. Non temos outro recurso. O profesor non cobra, faio de forma voluntaria. E, con todo, a xente aprende, se empodera e está a reforzar o movemento.

Como vostede dixo, non é un falante que se haxa mapeado por nacemento.

Non, de mozo aprendín o noso idioma, á miña maneira. O meu birramona era un monolingüe falante mapuche. Nunca aprendeu castelán. Tiven avós, tiven bilingües. Por exemplo, o avó, o monolingüe falante que temos no mapa, converteuse en bilingüe grazas á escola de misioneiros. O meu pai foi monolingüe. Na miña casa non se falaba dos mapas. Somos tres irmáns e hoxe en día ninguén máis que eu aprendeu dos mapas. Os meus dous familiares simpatizan cos que traballamos polo idioma, pero teñen outras prioridades. En Mapucheo a sociedade ten unhas prioridades básicas que non son a recuperación da lingua: pobreza, alcoholismo… Moitos falan sobre o mapuche porque só saben ou porque lles resulta máis fácil, pero non teñen conciencia lingüística. Aínda que non son capaces de falar correctamente en castelán, prefiren falar en castelán dunha maneira ou outra que facelo no mapuche axeitado.

Como o aprendiches?

Falando con tías e avoas do pai, que son falantes activos. Viven no medio rural. Hoxe en día, vou alí, paso tres días e non falo máis que de mapas. Os mozos, pola contra, estamos na cidade, na universidade, nos transportes públicos... queremos falar sobre nós, temos dereito a facelo, pero non é fácil.

Considera o castelán como o seu idioma?

Non. O castelán non é a nosa lingua. A miña lingua materna é o castelán, pero a terra da lingua que viviron os meus antepasados é a mapuja. E eu estou ligado aos meus antepasados, unida a eles. O meu é mapuche, non castelán. Necesitamos normalidade lingüística, e, neste caso, non é normal que unha lingua chegue a un territorio que non ten a súa e impóñase alí, e moito menos que se condene á morte á lingua local para poder dominala. Iso é o que fixo o castelán. Non o admitirei, sempre me oporei a iso. Primeiro, falando na miña propia lingua, aprendendo e falando o idioma que me quitaron.

Que corresponde aos que non son falantes que temos no mapa?

Para empezar, direi que tamén ensinamos aos que non son mapuche. Até agora, o mapuche dirixiuse ao mapuche, pero nos territorios históricos do mapuche conviven varias persoas diferentes, polo que en balde diremos que o mapuche non pertence a ninguén máis que ao mapuche, senón aos chilenos e arxentinos que habitan nas nosas terras. Iso é o que fixen eu cando vin aquí, aprender euskera, o que puiden, por respecto, por concordancia coa terra na que vivo. No noso país, ensinámoslle o idioma á hora de aprender, sexa cal for a súa orixe. Estamos para unirnos, non para facer deducións. Din que somos uns 250.000 falantes, optimistas. Non estamos, pois, en condicións de excluír a ninguén.

Lin que en vinte anos podería desaparecer o mapuche. Que está en perigo…

Hai cen anos que din iso, que o mapuche está a piques de desaparecer. Aí está a globalización, e o dano que supuxo a globalización, a desaparición dunhas linguas a outras. No noso instituto habemos visto que a situación é vital: ou asinamos a morte do idioma, ou empezamos a revitalizar. Sabemos que moitas das cousas que soñamos sobre a lingua nunca as imos a ver, pero motívanos pór unha base sólida de futuro para que as xeracións futuras teñan futuro. Nós encargámonos diso, ninguén máis que nós farao por nós. Ou o facemos, ou entón si se perde o mapuche.