Un dáse conta de que ao ler o seu libro tiña algúns conceptos mal comprendidos, como a “monogamia”. O que se considera unha práctica é en realidade un sistema.

Até hai pouco hanse arrinconado as cuestións amorosas, xa que os principais espazos de debate son os públicos, e por tanto os masculinos, e non se falaba do tema. A monogamia considerouse directamente unha práctica e non é así. Si tratásese dunha práctica, como explicar que todos teñamos a mesma práctica? Isto só se pode explicar de forma sistémica. A consideración da monogamia como sistema nos obriga a situar o que facemos e o que nos ocorre no ámbito colectivo e político.

Si non se advirte a estrutura piramidal da monogamia, afirma que a polimicidad está condenada a repetila.

Así é, e en consecuencia danse as mesmas exclusións que na monogamia, tamén na polimicidad. Mentres exista a pirámide, non haberá sitio para todos na cima. Así mesmo, facer un sitio para todos non é tan sinxelo como parece, é moi problemático. Nesta tarefa a miúdo aparece a ética da xustiza en lugar da ética do coidado, e as relacións, entre outras cousas, empézanse a comprender de forma patriarcal e capitalista: Aparecen lóxicas como “Si ti tes cinco relaciones eu tamén quero tantas”, que dan lugar a unha chea de violencia. Quizá non necesito ou non podo soster cinco relaciones, quizá co tres sinto mellor e todo me resulta máis fácil.

Critica a tendencia a entender a polimicidad en función da lóxica neoliberal. Din que se percibe como un buffet no que os individuos se converten en consumidores.

O pensamento que a miúdo prevalece na polimicidad, como no buffet, é o seguinte: “Como é libre, adiante con todo”. Aínda que non sexa dixerible, sábese que aos servidores págaselles pouco, ou que este tipo de consumo non é sostible. Concluíndo que até entón vivimos en precariedade e baixo chave, a través do consumo irresponsable provocamos desastres para sentirnos “libres”. Eu prefiro non sentirme tan libre, así todos estamos máis tranquilos e emocionalmente apoiados.

Dise que en nome da polimicidad, hai relacións monógamas ao mesmo tempo ou en serie.

Si no intento de romper a monogamia só fixámonos no número de parellas, seguiremos practicando a monogamia. Son exemplos que vemos constantemente: os individuos relaciónanse desta maneira na era “aventureira” da vida, pero cando chega a hora da verdade, teñan ou non a intención de reproducilos, forman unha parella reprodutora e unha vida estable. Aquilo que se considera revolucionario convértese nunha mera anécdota, digna de ser contada aos seus sobriños, que probablemente serán burgueses.

As prácticas que son de feito monógamas infíltranse na polimicidad?

A complexidade púxose de moda, e iso fixo que se constrúa ao redor dunha identidade, non necesariamente ao redor dunhas prácticas. “Si é ético é polimicidad, si é polimicidad é ético” é a expresión desta afirmación. Todo isto estase dando a nivel identitario, pero onde están as prácticas? Onde está e cal é a ética? Quen o define?

Consideramos a monogamia natural, aínda que esta é unha norma que nos foi inscrita á forza. Vostede fixo un exercicio para observar onde se sitúa a súa implantación na historia e atopouse coa creación dun Estado clerical e capitalista. Como influíu nas súas relacións?

Con carácter definitivo. No sur de Europa estableceuse unha alianza clara entre os poderes do estado capitalista en construción e da igrexa cristiá católica. En concreto, uniron as súas forzas para construír unha sociedade que respondese ás súas necesidades. Así pois, a Igrexa destruíu as diferentes formas de vida, moitos cristiáns. Ás formas de vida que non se correspondían cos seus intereses chamóuselles ‘seitas heréticas’, aínda que en realidade non eran seitas nin herejes. A Inquisición deulles ese nome para iniciar a súa destrución.

Nas comunidades consideradas como seitas se daban relacións sexuais variadas, de forma comunitaria e sen necesidade de obxectivos reprodutivos. Ademais, os xéneros eran máis difusos, menos ríxidos que os que se converteron, e a desigualdade era moito menor. Pero todo isto destruíuse, porque o capitalismo necesita homes e mulleres moi masculinas. E iso constrúese mediante a monogamia.

No teu libro tes a marca de rexistros para falar destes homes e mulleres moi masculinos.

Si, porque cando falamos de mulleres con marcas de rexistro © e homes © non falamos de ningunha de nós. Homes e mulleres con marcas de rexistro están nas nosas vidas, pero como exemplo, e ese é o modelo ao que o sistema nos empuxa constantemente. Isto, por unha banda, inflúe nas nosas vidas; por outro, as nosas vidas alimentan ao propio modelo. É un círculo vicioso. A marca de rexistro paréceme útil para visibilizar todo isto e vincular eses modelos de homes e mulleres co capitalismo.

Tamén puxeches a marca de rexistro ao que chamaches ‘Disney Amor’.

O amor de Disney © está na base da tendencia a pensar que a túa historia de amor, a diferenza da dos demais, é eterna e escríbese con maiúsculas. Proba diso é, por exemplo, unha canción de Jennifer López, que di: “Nin eu nin ti temos o control”. E pregúntome: quen ten o control entón? Ninguén? se ningún dos dous ten o control, está claramente en mans do sistema. Hai que darse conta de que o amor Disney non existe e de que temos a capacidade de decidir sobre o que é o amor. Ademais, debemos ter claro que somos responsables dos afectos tanto de nós como das persoas coas que nos relacionamos.

É dicir, que temos un bo traballo na toma de conciencia.

Un estudo dicía que o cerebro que se namora compórtase como o que consome cocaína. Así, enténdese que, como consecuencia do consumo ou namoramento de cocaína, o cerebro ten un comportamento determinado. E eu digo: non será que nos relacionamos co amor como coas drogas, e que por iso compórtase como o cerebro cando se namora? Se observamos os síntomas, podemos dicir que é así: insomnio, falta de respiración, estómago pecho, ansiedade, paranoia, falta de memoria, etc. Como é posible que unha cousa tan fermosa como a de namorarse cause tanto malestar?

Paréceme interesante situar todo isto dentro do sistema para reflexionar sobre el. Creo que temos que falar, é imprescindible recoñecer que as desfeitas do amor pásannos a todos. Pola contra, pode parecer que hai xente capaz de saír do sistema, e iso non ten ningún sentido, porque todos vivimos dentro deste mundo, facendo as cousas o mellor que podemos. Ademais, a comunidade ten unha gran importancia neste lugar: os demais poden chegar a reflexións que non chegan, o que fai que a comunidade sexa consciente dalgunhas cousas que non vemos nas relacións amorosas. No ámbito do amor, que abarca tantas violencias, isto é moi importante. Porque non só falamos dos nosos quebradizos de cabeza de amor, senón tamén dos feminicidios.

Eu adoito incitar moito ás feministas que colgan fotos das súas parellas nas redes sociais. Xa abonda de facer propaganda do amor romántico, temos unha responsabilidade colectiva neste asunto.

Subliñou a importancia da comunidade. A súa decadencia tamén está directamente relacionada co nacemento do Estado clerical e capitalista.

No ensaio Calibán eta Sorgina (Elkar) sobre aquela época, Silvia Federici non fala de monogamia, pero si das festas comunitarias que incluían relacións sexuais. As relacións sexuais eran comunitarias e non tiñan un obxectivo reprodutivo, o sexo non era máis que unha forma de relacionarse, porque é o que realmente é. Pero a través da criminalización e a desigualdade estableceuse un control sobre os corpos e a sexualidade, que nos complicou o pracer e a propia existencia.

Di que no sistema monógamo, o individuo constrúe a identidade en función da súa parella. Si é así, vivimos as rupturas como unha perda de identidade.

Os códigos de ruptura están fixados, son moi claros e violentos e seguimos estritamente se non tomamos conciencia de todo isto e expomos outras rupturas. A partir das miñas vivencias podo dicir que outras rupturas son posibles, a pesar de que requiren unha reacción contra o sistema, e moitas veces rebater o que che din os que che rodean. Podemos optar por non iniciar unha guerra contra a parella que foi parella e dar paso a unha bonita fractura. Iso non quere dicir que non sexa doloroso, hai que sentir dor e pasar o duelo. A cuestión é que se pode elixir como pasar a dor e o duelo. Romper unha relación e dar a alguén un corazón é algo distinto.

Como o monógamo é un sistema opresor, defende que hai que facerlle resistencia.

Si, do amor á posibilidade. Porque resistir non serve de nada se vai vir contra nós. Temos un longo percorrido por diante, temos que evitar o esgotamento continuado. Necesitamos unha resistencia diaria e constante que xere conciencia. Que non estamos listos? nin para destruír o capitalismo, quen está capacitado para nada? Pero eu creo que iso non é escusa para non loitar e seguir alimentando este sistema que xera violencia. E loitar contra o sistema monógamo non significa que teñas sete parellas. Sería simplista deducilo ante un problema tan complexo. O noso razoamento debe estar á altura da complexidade da realidade.

Eu compároo co anticapitalismo: dámosnos/dámonos conta da dimensión do capitalismo e da súa influencia nas nosas vidas e buscamos solucións. Solucións como “vou vivir ao monte, e vou producir pola miña conta todo o que necesito” non son as máis axeitadas. Con todo, hai moitas prácticas de resistencia ao capitalismo, que pomos en marcha co fin de palialo. Creo que temos que facer o mesmo coa monogamia.

Doutra banda, fronte á polimicidad neoliberal vixente, reivindicas outra paradigma que ten como eixo a comunidade e o coidado.

Non é novo a tendencia do sistema á adquisición de disidencias. Pór de moda unha loita é un intento de capturala. Aí entran en xogo as resistencias que podemos pór en práctica no día a día e nas nosas redes. Non existen remedios máxicos, pero temos procesos que se poden pór en marcha, que aínda que parezan pequenos, son moi eficaces. Hai moitas formas de relación que non son monógamas, que me parecen significativas. E construíronse en lugares inesperados: nas marxes. As novos paradigmas non se crearán nos recunchos máis modernos do sistema. Nas esquinas que foron realmente rexeitadas, aí prodúcense resistencias pola mera necesidade. E poden ensinarnos moito.

Cerras o libro reivindicando o “terror da polimeridad”. A que fai referencia este termo?

O termo ten moitas liñas: por unha banda, provocamos o pánico co discurso a favor da polimicidad, porque se estendeu unha idea ou un discurso simplista que fai pensar á xente que se se abre ás reflexións sobre o tema debe deixar de ser parella ou manter varias relacións ao mesmo tempo; doutra banda, fai referencia ao terror que nos ataca practicando a polimicidad neoliberal; o mantemento das relacións, a contorna ou a fraxilidade.

Pero sobre todo, é un chamamento á expansión do terror por camiños que non son patriarcais. Sementar o terror para converternos en rebeldes. Para iso, hai que facer fisuras ao sistema e resistir mediante prácticas contrarias ao mesmo, non a través do discurso.