Act Up nace en Nova York en 1987. Dous anos despois creastes o París.

Eramos un quince na fundación da asociación. Baseabámonos no exemplo dos Estados Unidos; eran tan grandes que cada semana enviaban os seus documentos a outros grupos a nivel mundial. Foron unha gran fonte de información e inspiración. O primeiro ano foi moi duro: non tiñamos experiencia, tiñamos que arranxarnos sós, non tiñamos diñeiro, nin residencias, todo o faciamos na miña casa. Dous anos despois, ao ver que estabamos sempre aí, empezou a cambiar de vista.

O primeiro que tiñades que facer era entender o virus, que era descoñecido.

A comisión de medicamento foi a primeira que creamos. Nos autoformamos, á parte dunha ou dúas persoas, porque ninguén tiña coñecementos neste campo. Comprendémolo e popularizámolo. Pero non sempre o entendiamos, era moi complexo e nas artes tamén faciamos o que entendiamos.

Complexo e duro.

Non foi fácil pero non tivemos elección. Tiñamos a responsabilidade de completar a información que nos chegaba por parte dos médicos, porque no momento no que nos tocaba saber moi pouco, e porque os contra-informes médicos eran imprescindibles. Cando estamos enfermos é duro ver como a enfermidade nos come por dentro. O medicamento ten unha parte salvaxe e eramos moi poucos os que estabamos dispostos a facer fronte a esa parte.

Os laboratorios foron espazos de acción.

Porque neste campo tiñamos unha necesidade extrema. Non sabiamos como funcionaba a industria farmacéutica, así que tocabamos case a cegas. O único exemplo que tiñamos era que o Act Up estadounidense baixara un 10% o prezo do medicamento TR debido a unha acción contraria ao laboratorio Burroughs-Wellcome. Viamos que unha simple acción permitíanos baixar o prezo do medicamento demasiado caro. Preparabamos ben as reunións que tiñamos con eles, faciámolo todo para desestabilizalos. Como eran políticos para ser amables, tiñamos a oportunidade de ser desamparados. Ser maricón, esaxerar a zona de marizoro... Non estaban afeitos e usabamos as nosas armas.

Maricas e punkis. Casualmente atopástesvos neste universo secreto do medicamento.

Tiñamos como principios que a investigación médica non se pode levar a cabo sen un enfermo. Ernio xa nos informaría dos efectos do curador. Conseguimos romper as paredes que protexían a industria e empezáronse a dar algunhas informacións. Dabámoslle un pouco e nós sistematicamente pediamos máis. Si non nolo daban, faciamos unha acción. Até 1992, o laboratorio Bristol-Myers Squibb foi o primeiro que entendeu que tiñan que traballar coas asociacións. Por primeira vez atopámonos fronte a un laboratorio que nos ouvía e comprendía. “Si Bristol-Myers Squibb fai iso por que non vós?”, preguntamos a outros laboratorios.

Pasastes de ser marxinados a formar parte dela.

Montamos o grupo entre varias asociacións e empezamos a reunirnos cos laboratorios. Cando se atopaban fronte a unha coalición formada por asociacións de diferentes palabras e tendencias, tiñan que abandonar, pola forza, un pouco de poder. A partir de 1994, no canto de ter un ou dous representantes, ás reunións acudían sete! O cambio nas relacións entre os activistas e os laboratorios era evidente. Os activistas de Estados Unidos e Francia, como multinacionais situadas entre a fogueira, tiñan que ter a mesma estratexia aquí e alá.

Ao final, até o punto de ter boas relacións.

As relacións melloraron cando entenderon que faciamos promoción dos seus produtos. As accións que levabamos a cabo para destruílas, e con todo toda acción aumentaba o valor da súa acción bolsista. Era incrible. Pero nós, o obxectivo era acurtar esa brecha entre investigación e comercialización, o que nos permitiu salvar moitas vidas.

Laboratorios, Estado e Igrexa. Non tiñades pequenos obxectivos.

Nun primeiro momento asaltábanos a idea mesma de atacar eses poderes xigantescos, pero pronto comprendemos que podía ser agradable. Era un pracer. Fronte a nosa pequeñez proxectábanse tan xigantescas metas que podiamos facer o que queriamos. Tiñan o poder ao seu lado, pero nós tiñamos medo e iso foi o que levou aos avances.

Tamén atopabades pracer.

Ademais de falar, tiñamos a potestade de pegar, de falar e de tocar ao mesmo tempo. Cando somos seropositivos, sen poder nin voz, é dicir, sen sombra fronte á enfermidade e á sociedade, é un pracer darse conta de que temos unha forza e que podemos utilizar para debilitar o destino.

Rodeados de enfermidade e morte, nun ambiente de indiferenza social, como conseguían conservar a esperanza?

As accións de Act Up son coñecidas, pero non centradas no ambiente interior. O medo dominaba en nós e a cohesión e a amizade eran imprescindibles para avanzar. Por suposto, había individualidade pero o importante era o colectivo, a idea de familia escollida era forte. Con todo, tiñamos grandes conflitos. Escribín o meu peor texto cando deixei a sociedade, tiña que sacar o de dentro.

Tamén traballastes a identidade seropositiva.

Outras asociacións que non querían mencionar o vínculo entre homosexualidade e sida afirmaban que non había que porse en primeira liña. Gai Até no orgullo non nos vían con bos ollos. Non pensabamos o mesmo. Máis lonxe aínda, diciamos que había identidade seropositiva e decidimos desenvolvela. Porque si non se desenvolvesen, a xente viviría como un complexo. Démoslle valor a ser seropositivos, honramos esa identidade. Estamos de acordo en que non se pode presumir de orgullo, pero a única opción que nos quedaba era reivindicar con orgullo o símbolo da discriminación e o medo.

Tamén destaca o papel de Lesbian no Act Up.

O compromiso de Lesbian foi espectacular desde o principio, xa que dentro da Act Up as lesbianas foron cemento. En San Francisco, nos momentos máis duros dos seus comezos, en 1981, as lesbianas foron as primeiras en doar sangue. Posteriormente, a partir de 1994 chegaron os heterosexuais. Foi entón cando Act Up púxose en marcha, porque ademais de ser unha coalición de forzas, convertémonos nunha coalición de xénero. Cada comunidade achegaba a súa propia ética e cultura ao grupo. Nos burlabamos sinceramente dos heterosexuais, pero en algures tiñan que pasar o rito da filtración. Moitos heterosexuais aseguraban no Act Up que estaban en situación de subordinación aos gais.

A loita que levastes foi secreta.

Contar a historia destes militantes foi un dos obxectivos dos guionistas da película, Robin Campillo e Philippe Mangeot 120 battements par minute. Doíalles ver esta páxina da historia esquecida ou desfigurada. Pasaron os anos e falaron de Act Up e “aínda nos falou diso? !” dicía a xente, ata que case nos produce un sentimento de vergoña por representar ese recordo. Entendo perfectamente que os tempos cambiaron e que hai outros temas no centro da praza, eu tampouco sempre falo de Act Up. Pero é unha pena ver como quixeron castigar esta loita co esquecemento. Por suposto, a película é a que dirixe iso.

Algúns militantes tamén quixeron esquecelo.

Cando apareceron os tratamentos o movemento relaxouse; a xente quería seguir adiante, unirse á vida privada. Durante moitos anos toda a súa vida dirixiuse á Act Up. As nosas accións e os nosos discursos tiñan un aspecto verdadeiramente dramático, en todo momento estabamos a publicar as malas noticias. Volveuse contra nós, a atmosfera cansounos. Menos mal que tiñamos un ambiente íntimo que compensase ese ambiente.

Critícasche pola actual comunidade gai de Francia.

Os gais convertéronse en privilexiados e xa non se preocupan polo outro. O mellor exemplo é o matrimonio homosexual. Gañamos este dereito deixando ao carón a creación de nenos co medicamento que prometemos ás lesbianas. Unha vez máis sacrificamos ás lesbianas para conseguir un paso adiante. Por outra banda, que nos pasará aos vellos seropositivos na vellez? Temos problemas de complemento moi complicados. Neste momento, por exemplo, cáenme os dentes.

Vostede lamenta que non teña un carácter político.

Si dicimos que existe unha comunidade LGBT, debemos actuar como unha comunidade. Con todo, o espírito de comunidade non vai rápido en Francia, porque os gais actúan como privilexiados. Do mesmo xeito que os pobos pobres deben conseguir o conseguido polos países ricos en canto á SIDA, tanto lesbianas como transexuais deben conseguir conseguir polos gais. En Inglaterra ou Alemaña hai grupos de LGBT que se ocupan dos inmigrantes. Por que non en Francia? O egoísmo e o racismo que me molesta están na comunidade gai francesa. Os gais de hoxe non queren máis que pelexarse. Están en aplicacións de ligar e está moi ben, eu tamén estou, pero estamos demasiado egoísmo, no mesmo egoísmo que antes da epidemia. Outro aspecto deste egoísmo é que moitas persoas coñecidas non fagan coming out. Si non poden facer algo bo para eles e para a comunidade, non lles teño confianza.

Estas críticas tamén son válidas para os heterosexuais.

É verdade. Pero diría que os heterosexuais cambiaron moito máis que os gais. Hai máis tolerancia e creo que tamén é o resultado da loita contra a sida, xa que deixaron de mirar á forma ou á clase e uníronse á axuda mutua. Diría que hoxe son case todo o contrario que antes. Antes só sentíame ben cos gais, agora é o contrario, sinto mellor cos heterosexuais. É espantoso dicilo! [ri].

O homonacionalismo aumenta.

En xeral, é un rostro de tendencia cara aos inmigrantes. É, sobre todo, reflexo do rexeitamento da relixión dos demais. Este tema moléstame porque son fillo de colono, nacín nun pobo árabe. “Interesarémonos por elas cando sexan tolerantes coas mulleres e os gais” é unha tendencia moi imperialista. Antes totalmente anticlerical, era anti-relixioso, pero comprendín que tiña que cambiar, o 11 de setembro de 2001 ao día seguinte. A relixión é parte da liberdade individual. Non podemos limitar á persoa á súa relixión, como non podemos limitala á súa sexualidade. É importante, pero non todo.

As minorías non o teñen fácil en Francia.

As minorías étnicas sofren case o apartheid social. Unha das principais razóns é que o noso pasado colonial non se reparou nunca. Francia debe perdoar a Alxeria e ás outras colonias que tivo. Este contexto alimenta o rancor sobre o diferente. O gai branco ten medo á diversidade. Paradoxalmente, na década dos 70 había máis contactos entre gais e musulmáns. Cada vez son máis os que votan á dereita e a Fronte Nacional. É a primeira vez que o Fn consegue seducir aos homosexuais co paso dos anos.

Quizais o feito de que o grupo LGBT convértase en “comunidade” xa non ten sentido.

Creo que temos que manter a idea de comunidade. Pode haber tolerancia. As transexuais son a vangarda da nosa loita. Non falan transexuais de 30 anos, senón de 15 anos, é dicir, unha nova mocidade. Creo que o concepto de identidade vai cambiar radicalmente e vai alimentar o movemento, quéirao ou non. A axenda está fixada por unha minoría dentro da minoría.

Está preparada a comunidade gai para iso?

Non, pero terá que aceptalo. Coa loita contra a sida ocorreu o mesmo, ao principio non o querían, pero ao final, os que nos criticaron estaban connosco. Creo que o movemento militante sempre foi dirixido polos freaks. Tiñámolos en Act Up e eles dirixían ao equipo. Os transexuais son os freaks da comunidade e actuaremos en función deles.