Os que queren saír dos ritos funerarios da Igrexa católica cada vez teñen máis posibilidades de facelo. Pola contra, a porcentaxe máis ampla da sociedade segue optando por esta vía. Así nolo confirma María Ascen García de Andoin, secretaria de funerarias de ASEF en Bizkaia e membro de PANASEF no Estado español. Di que, desde a creación das funerarias, fóronse adaptando paulatinamente á situación actual. Nos últimos anos, tívose que atender á aparición de funerais civís e á petición de persoas que veñen do estranxeiro.

A secretaria de ASEF explicounos que, aínda que de momento non hai moitos casos, estableceuse un protocolo para os funerais civís. Como xa fixeron moitas funerarias, están a prepararse cursos para atender aos que queiran optar á vía civil. “Nos casos que tivemos, os saúdos realizáronse na propia funeraria. En lugar dun sacerdote, un familiar ou amigo leu algún poema ou escrito. Logo, a maioría das veces, os familiares deciden incinerar o cadáver”, explicou.

García de Andoin di que a comunidade chegada do estranxeiro vive ritos postmortales diferentes e que ve a diversidade cultural da sociedade reflectida na demanda das funerarias. En xeral, as funerarias realizan labores de traslado do cadáver ao país de orixe, máis que de enterralo nel. O custo adoita ser significativo e non hai axuda, polo que as persoas que queren ser enterradas no estranxeiro adoitan ter un seguro especial para o último momento. “No caso dunha familia que non dispuña de recursos económicos suficientes para levar ao seu familiar falecido ao seu país de orixe, o Concello da localidade decidiu non repatrialo, pero pagar o seu enterro no seu cemiterio”.

Libre

O zumaiarra Gorka Zendoia saudou pola vía civil ao seu irmán Igor, de 41 anos, que foi detido. “Vendo que o noso irmán non era católico e que non estaba de acordo coa actividade da Igrexa, foi bastante fácil apostar por un funeral civil ou unha homenaxe”, explicou. A caseta xunto ao caserío do seu pai foi o lugar idóneo para iso e sendo a parcela propiedade deles, Zendoia di que non sentiron ningún inconveniente e que, ao contrario, sentiron “libres” para facer todo o que querían.

O antropólogo Iñaki Olaizola dicía no número 2435 de ARGIA que o máis destacado dos funerais civís é, na súa opinión, o que falta a miúdo nos rituais da Igrexa. Zendoia está de acordo con iso, gardando un bonito recordo da “personalización” que lle deu ao saúdo do seu irmán: “Colocamos un dos cadros que el fixo xunto ao seu polvillo. Dous amigos bailaron un aurresku e a súa tía cantou uns versos. Diante da cabana e detrás das cinzas do irmán fixemos sitio para todos os que querían falar e foron pasando un a un. Ao final tocou Voltaia, a súa banda favorita. Logo enterramos as cinzas e colocamos un acivro encima”.

Cada vez son máis os concellos que aprobaron as ordenanzas municipais que regulan os funerais civís. Os expertos xa advertiron de que no futuro prevalecerá a tendencia a favor dos mesmos, pero a pesar de que a demanda vai aumentando, a demanda é minoritaria. Olaizola II afirmou que "haberá que pasar toda unha xeración" para que os funerais relixiosos "caian de forma considerable".

“Aquí, quen me pon a vela?”

“Nunca vin un enterro dun chinés ou marroquí no pobo”. A xuízo de García de Andoin, "non é raro" que se escoite unha cousa semellante. No caso dos chineses, sinala que coñece moi poucas funerarias que sexan atendidas polos seguintes, xa que cando enferman gravemente ou envellecen tenden a volver ao seu país de orixe: “Culturalmente, adoitan volver ao lugar onde nacen para morrer. Por iso non coñecemos aquí funerarias chinesas e apenas enviamos cadáveres a China”.

O mozo chinés Yuen Tao non está completamente de acordo coas palabras de García de Andoin. “Antes críase máis que había que ir morrer ao seu país natal. Hoxe en día, cada vez máis chineses elixen enterrar ao seu parente aquí, aínda que os costumes funerarios de China sexan diferentes”. Tao tamén mencionou outro factor: Moitos mozos chineses han chegado a Euskal Herria e como en xeral non están á idade de morrer, non son moitos os seus funerais.

No caso da boliviana Marta Baya, a ninguén máis próximo á persoa que reside en Euskal Herria pilloulle aquí a morte. Cando isto ocorre, non ten claro o que fan habitualmente os bolivianos que viven aquí, pero espera que todos os que poidan tenten levalo ao seu país de orixe: “Si mátome mañá, gustaríame que me levasen ao meu país. No Día dos Mortos temos unha gran tradición de levar flores e velas ao cemiterio; e aquí, quen me pon a vela?”.

Entre outras cousas, o falecido é levado ao cemiterio coa música que lle gusta e, como non hai funeraria, adoita ter o cadáver en casa, rodeado de persoas que queren achegarse a dar o último adeus.

Choque de modelos

A comunidade musulmá tamén adoita levar ao falecido ao seu país natal, para que poida ser enterrado, sobre todo, segundo o rito islámico. Aquí a lei esixe que o corpo sexa enterrado cun cadaleito, o que choca frontalmente co rito islámico. Os corpos deben ser enterrados mirando á Meca, tombados á dereita e envoltos en panos brancos, en contacto coa terra.

O senegalés Maodo Gueye ve claro que cando morre, hai que volver ao seu país natal. É musulmá e gáñase a vida vendendo de todo tipo na rúa. Di que cada senegalés residente no País Vasco, ao morrer o último senegalés que lembra, achegou entre 10 e 15 euros para facer fronte ao custo do seu traslado ao seu país natal, que foi de 8.000 euros. “Unha vez en Senegal quitámoslle o cadaleito, envolvémolo nunha saba branca e levámolo á mesquita a dar a última oración antes de enterralo. Despois de tres días, xuntámonos amigos e familiares e facemos unha pequena festa na súa honra”, relatou.

Con todo, hai musulmáns que, por diferentes motivos, piden facilidades para que o corpo sexa enterrado no seu interior. En resposta a esta demanda, polo momento, no País Vasco só existe un terreo específico para enterrar a musulmáns: Parte do terreo do cemiterio de Derio, cedido desde 2008 polo Concello a musulmáns de Bilbao ou a persoas alí falecidas.

Cadáveres que non se descompoñen en dous ou tres meses

Víctor González é un tanatopráctico da funeraria González de Usurbil, a única funeraria que ofrece servizo de embalsamamiento en todo o País Vasco. Segundo as súas palabras, agora comeza a coñecer o mundo funerario en que consiste realmente a embalsamación: “No fondo, a bálsamación baséase no mantemento da imaxe da vítima, no atraso da súa descomposición. O cadáver pode permanecer dous ou tres meses sen ningún problema de descomposición, o que supón un gran avance para a actualidade”.

González asegura que até agora non se producía a embalsamación, xa que se utilizaban sustancias tóxicas que distorsionaban moito ás persoas falecidas no accidente. Na tanatopraxia, utilizando un proceso químico menos agresivo, conséguese que desde o punto de vista celular a persoa teña a cor e o aspecto natural que tiña antes de contraer enfermidades. A conservación e a embalsamación son o mesmo proceso, pero o primeiro realízase para que o corpo dure tres ou catro días, e a balsamación para os meses. Este período de tempo está xeralmente condicionado pola distancia do país e a prolongación dos trámites co Consulado.

De feito, entre o 85 e o 90% das balsamaciones que se realizan en Euskal Herria realízanse para expulsar aos cadáveres. A lei obriga a trasladar o cadáver embalsamado para o estranxeiro, así como para o transporte en avión a distancias máis curtas e si transcorreron 72 horas desde o falecemento.

Existe outra razón para que os familiares ou amigos elixan o embalsamamiento do cadáver: que se faga público. “Non quero dar nomes, pero hai persoas coñecidas que habemos embalsamado e que se expuxeron en diferentes lugares durante dous ou tres días. Por exemplo, actores ou alcaldes coñecidos que se puxeron a disposición da cidadanía nos concellos ou teatros”.

Respecto das civilizacións anteriores, González subliñou que sempre existiu o costume de embalsamar os cadáveres das vítimas. Até hai pouco, foron os forenses os que o fixeron, pero hoxe en día só poden facelo coas técnicas máis innovadoras, aínda que sempre van da man dun forense.

“Quen traballamos nisto temos unha relación permanente coas familias en proceso de duelo e a morte é un paso máis na nosa vida. A sociedade tamén debería aceptalo así”, cre. Falar da morte, di, provoca controversia e, paradoxalmente, segue sendo tabú ao mesmo tempo.