Vendo a historia, como se conservou a cultura tan rapidamente nos arredores do Amazonas?

Primeiro foi a conquista e logo a evangelización golpeou con forza aos pobos indíxenas, impondo un deus cristián. Moitos caciques morreron defendendo o pensamento indíxena, pero os anciáns transmitiron á sombra os nosos costumes aos nenos e os nenos transmitiron os seus costumes aos seus fillos. Moitos pobos fóronse a vivir ao bosque para facer fronte á invasión, e moitos deles aínda permanecen atrapados na selva, que non coñecen o río (Amazonas). Outros moitos volveron á beira do río e continuaron coa transmisión. Logo viñeron os explotadores de caucho, a explotación da madeira, o tráfico de peles... os empresarios que viñan de fóra recibían aos indíxenas como súbditos ou os mataban doutro xeito. Levábanos ás cidades e alí perdían a súa cultura. Logo foi a época da coca. Xente que non era colombiana, gringos ou doutra forma de pensar, tamén se mesturou con eles. Grazas aos vellos se mantivo a nosa cultura e é a miña responsabilidade seguir mantendo. No o noso non escribiuse nada, pero no Minga (auzolan) os anciáns daban leccións.

Todos os habitantes de San Martín falan a lingua Tikuna. Iso é consecuencia da loita?

Así é. Pero está lonxe do río San Martín (Amazonas) e non perderon a súa cultura, como noutras partes. As comunidades de Mocagua, Zaragoza, Macedonia (outras comunidades da mesma comarca) tiveron un maior contacto co exterior debido á proximidade do río. Os nosos profesores tiveron moita influencia, son da comunidade e falan o idioma. Os pais tamén saben e transmiten o idioma. Só un alumno da cidade aprende o que manda o goberno, no noso caso é dobre, o noso e o outro iso é unha vantaxe! Para entender, manter e transmitir o noso medio ambiente, é imprescindible desenvolver un ensino propio. Pero o outro tamén é importante, por exemplo, para levar as ideas ao papel, iso dánolo a academia. Internet tamén nos chegou de súpeto, fai uns 10 anos. Esta ferramenta tamén é importante para desenvolver o noso coñecemento, xa que en Google podes buscar, ler e aprender calquera cousa.

As relacións co Goberno son sempre de confrontación?

Antes había unha gran loita. En gobernos anteriores, como o de Alvaro Uribe, a única maneira de desenvolver Colombia era acabar coas minorías para vencer os pensamentos únicos. Este Goberno marcounos moito, a educación imposta, a evangelización imposta, e sempre como eles querían, como o indíxena quería. Nos 8 anos que durou o seu goberno levamos a cabo a loita por desenvolver o noso modelo.

Hoxe en día gañamos moitos dereitos, loitando e debatendo. Hoxe en día fálase de xurisdición indíxena propia. Un exemplo aquí, na comunidade de San Martín de Amacayacu: o pobo aplica a xustiza ambiental, tamén a xustiza penal. O Goberno non pode entrar si non hai concertación: as autoridades indíxenas e as do Estado ponse sobre a mesa para citar un caso. Nalgúns casos de delitos (roubo, violencia no seo da familia) levamos a cabo unha reflexión. É imposible que os gobernos entendan a nosa visión. Supoñamos o caso dun home que golpea a unha muller. Trátase dun delito grave para todos, pero vemos que non se pode facer nada con el. A xustiza ordinaria méteo no cárcere, onde se reúne con delincuentes e sae de alí. O que se busca é castigar, pero tamén resocializar, para que se converta nunha boa persoa. Aquí o xefe ten o poder, pero o maior poder é o da asemblea popular, a dos habitantes.

A comunidade de San Martín está situada no Parque Nacional Amacayacu. Iso pode provocar máis conflito?

Os Parques Nacionais creáronse ao redor da década de 1950, desde alí, desde a capital. Creárono coma se aquí non habería ningún habitante. Para o indíxena non había fronteiras, non había Ecuador, Brasil, Perú ou Colombia. Con independencia dos indíxenas que se debuxaron as fronteiras dos pobos, por iso estamos os Tikunak en Perú, Colombia ou Brasil. Eu estou aquí, o meu pai en Brasil, e o meu irmán está na fronteira do Perú. Os pobos indíxenas quedaron pechos, porque se fixo unha organización territorial coma se non estivésemos aquí. O Parque Nacional construíuse en dúas comunidades, San Martín e Palmeiras. Somos os indíxenas os que verdadeiramente protexemos a rexión do Amazonas, pero os recursos non nos chegan a nós, pero si á ONG e aos Parques Nacionais. Por iso hai conflito e sabemos que vai seguir, máis que un tema medioambiental, porque isto é político. Para quen o Parque Nacional protexe os recursos? Hai que protexer ao Amazonas para o mundo.

Cales son as necesidades urxentes para os pobos indíxenas?

Nesta rexión do Amazonas, a prioridade é a territorialidad. Si o indíxena quere aplicar os sistemas, xa sexa en educación, saúde, xustiza ou gobernanza, necesita un territorio para iso. Non podo ter unha familia se non teño unha casa. Aos poucos, o Goberno está a recortar territorios indíxenas, segundo a súa concepción, porque son estériles e queren dedicarse á produción. Ao dicir isto, parece que o indíxena non traballa; non traballa a gran escala, pero si para responder ás súas necesidades. Queremos o noso territorio, sen actores nacionais e internacionais (empresas, multinacionais). Queremos recuperar o noso territorio para conectar con Amalur, para conectar co espírito da selva e da auga. Todo iso non está nas nosas mans de momento, está en mans do Parque Nacional, entre outras cousas.

Poden influír aquí as negociacións entre as FARC e o Goberno?

Falan da reforma agraria e gustaríanos saber como van quedar divididos os territorios. O mapa político cambiará, pero como será? Nas negociacións houbo un grupo de indíxenas, pero o indíxena sen terra xa non é indíxena, polo que se verá como se desenvolve.