Cales son as preguntas que a filosofía debe responder hoxe en día?

Dise que a filosofía expón sempre as mesmas preguntas, e é certo. Pero as mesmas preguntas significan cousas diferentes segundo o contexto. O de hoxe ten un compoñente radicalmente novo: para empezar, vivimos nun mundo onde a conciencia europea xa non é unha conciencia universal. E a filosofía debe centrarse nas preguntas de sempre, pero na relación con outros, na relación con aqueles que as pensaron doutra maneira. Logo, non esquezamos o tema máis importante do noso tempo: non só vivimos nun mundo global, senón tamén nun planeta esgotado. Desta maneira, preguntas tan sinxelas como como vivir, como pensar, como actuar, recréase a experiencia.

Son estes elementos os que deron lugar a unha maior implicación da filosofía no debate público?

Está a producirse, por unha banda, unha crise institucional da filosofía: a academización non responde os desafíos do noso tempo, a filosofía pechouse en si mesma, o mercado expulsouna do sistema educativo. E doutra banda, está a producirse unha revitalización social da filosofía ou do pensamento. A crise civilizatoria que estamos a vivir xera a inquietude de buscar preguntas importantes para non perdelas no pasatempo xeral. Hai unha demanda de filosofía que é un síntoma da necesidade de pensar o que importa.

Compaxina a Academia co activismo.

A filosofía é para min unha vida activa: pénsase na vida e vívese pensando. A filosofía é tamén unha acción experimental, ponnos no límite do que somos, do que sabemos, do que pensamos, ofrécenos algunhas ferramentas para experimentar a vida. E a filosofía tamén é para min a expresión dun compromiso, lonxe da idea do filósofo que vive nas minchas, sempre foi a expresión do compromiso coa colectividade. A filosofía non é onanista, nace como diálogo, como interpelación, como punto de encontro. E faise desde diferentes ámbitos. No meu caso, do ensino, do activismo e da experimentación.

O que vostede dixo: pénsase e o mundo transfórmase mentres se celebra a comida.

A asfixia que está a sufrir a filosofía vén de perder o contacto coa vida. Na nosa sociedade as fronteiras entre o espazo público e o privado foron desdibujándose. A distribución ten unha longa tradición: a palabra na vida pública é allea aos ámbitos da nosa produción, reprodución, traballo, vida cotiá, mentres que a casa é un espazo privado, un espazo de conciencia individual, de vida privada. Un dos cambios máis interesantes que estamos a vivir é a politización da vida, que estamos a pensar desde a vida.

Así xurdiron novos suxeitos, novas cartografías, novas gramáticas.

Unha das cousas que máis influíu no feminismo, non tanto o conseguir uns niveis de dereitos e reivindicacións, senón o cambiar a nosa forma de entendernos como suxeitos políticos. En primeira liña sitúase o que foi rexeitado dentro das paredes da casa, o coidado, a interdependencia, a vulnerabilidade, a relación entre o corpo, a palabra e o pensamento. A acción política non está só nas institucións, senón na vida, no sentido máis espido da palabra.

Dáslle importancia ao discurso propio.

Quen pon problemas atopa solucións. A política reactiva, a cultura da protesta, son importantes. Pero si só respóndese ao que fai o poder, este sempre terá a capacidade de crear realidade. O cambio de axenda non é un cambio de programa, senón un cambio de problemas. Cales son os problemas do noso tempo que realmente nos importan? Se a política pode empezar a facer outras cousas, hai que facer ese desprazamento.

E todos estamos comprometidos co mundo no que vivimos.

Herdamos un suxeito que mira ao mundo, que decide intervir, transformar, facer a revolución. O compromiso, por tanto, sería unha acción voluntaria, pero sempre en relación con algo que está fóra. Hoxe iso non ten sentido. No desprazamento que estamos a realizar descubrimos as interdependencias, os vínculos, as relacións, un suxeito singular pero tamén plural. Pasou ás novas xeracións, por que se comprometeu con isto e non co outro. A clave é descubrir que estamos unidos e, por tanto, comprometidos.

Non somos nada sen os demais, pero como facer esa vida común?

Non podemos pararnos a falar do que nos pasa: temos que falar do que nos pasa. Só facendo pódense conseguir palabras, teorías, ilusións que nos abran relacións menos trituradoras e xustas co mundo. E vivimos nun momento no que ese “como” ten moitas respostas.