A moitos xa non nos queda a palabra neoliberalismo, as súas consecuencias son cada vez máis crúas nos últimos anos, debido aos recortes de dereitos sociais que imperaron desde o inicio da crise económica e financeira; e antes de que a indignación inicial convértase en desesperación, as alternativas son urxentes.

As redes cidadás que se organizaron en todo o mundo con ese fin, xa sexan Occupy, M15 ou outras experiencias locais, comparten algunhas características como a autoorganización, as políticas prefigurativas, a descentralización... E, como sinala o antropólogo David Graeber, que tomamos como eixo deste número, esas prácticas están máis preto dos postulados do anarquismo que do marxismo, ao que el chama anarquismo que se escribe “a minúsculas”.

En Larrun propomos un achegamento ás ideas do autor que foi un dos inspiradores do movemento Occupy, desde o altermundialismo de finais do século XX aos novos movementos populares que tomaron prazas. Ademais, traducimos o artigo “Anarquismo, movemento revolucionario do século XXI” que publicou na web ZNet en colaboración con Andrej Grubacic en 2004.

As campás soaron varias veces ao movemento altermundialista, despois dunha longa traxectoria de protestas multitudinarias contra a Organización Mundial do Comercio (OMC) en Seattle en 1999, que comezou o ciclo de encontros, manifestacións, incidentes e foros alternativos a principios do século XXI. E así o viviron tamén quen durante estes anos organizáronse por outro mundo posible. Pero a pesar da atención mediática que recibiron as protestas, e a pesar do número de persoas que participaron nos movementos nun momento ou outro, a circulación ilimitada de capitais tivo consecuencias para a maioría da poboación mundial. Hoxe en día en Seattle hai un grao de concienciación impensable nos países desenvolvidos. Son máis as persoas que, comparadas con hai quince anos, consideran que outro mundo non só é posible, senón necesario e imprescindible.

Non é unha etiqueta, non é un partido, nin un movemento organizado –polo menos no sentido máis clásico e xerárquico da palabra–, non son máis “antiglobalización” ou “altermundialista” ou o que sexa. É algo máis amplo, está a suceder en todo o mundo e ten unha chea de manifestacións locais. Hai tres anos, no corazón mesmo do sistema capitalista, converteuse en Occupy Wall Street. Un dos inspiradores deste movemento é o antropólogo estadounidense David Graeber, que será o eixo principal da historia de Larrun.

Desde Seattle a ocupar Wall Street, despois de pasar por Sudamérica

Estamos en decembro de 2011, xa pasaron tres meses desde que miles de persoas empezaron a acampada no parque Zuccotti de Nova York para protestar contra a influencia das grandes empresas nos gobernos e as desigualdades sociais. Ross Wolf entrevista a Graeberri, cuxo Fragments of an Anarchist Anthropology (Fragmentos dunha antropoloxía anarquista, 2004) e Debt: The First 5000 years (Débeda: os primeiros 5.000 anos, 20121). A web Platypus 1917 publicouche unha versión resumida desta entrevista na que Graeber dá contexto a Occupy, sitúao na costa que estivo na última década organizándose contra o sistema: “Moitas persoas do movemento altermundista, tamén eu, sentimos que é unha continuación do noso esforzo, porque nunca pensaramos que acabaría o altermundialismo. Todos os anos tocabamos a parede coa cabeza, dicindo ‘si, esta vez volvemos de verdade. Ai, espera, igual non’. Moitos de nós empezaron a desistir aos poucos, segundo calculabamos nós, de que a situación volvería subir. Pero sucedeu, como combinación de tácticas para tentar crear un modelo pre-figurado do que debería ser unha sociedade democrática, como medio para organizar protestas ou accións, en contra da estrutura de goberno non democrática”.

Occupy e o movemento altermundialista de finais do século XX: non son o mesmo, pero Graeber considera que os dous nós da mesma corda son respostas a dous momentos da mesma crise de débeda. “Poderíase dicir que o mundo vive dunha maneira ou outra baixo a crise da débeda desde a década de 1960. Neste tempo, na maioría dos casos, a crise desviouse cara ao Sur do mundo e atrasouse en parte no Atlántico Norte, en países e lugares con economías máis fortes, para acougar o malestar da xente recorrendo ao crédito”. Pero atrasar e cancelar son cousas diferentes. Ademais, o movemento altermundialista foi capaz de articular respostas e rexeitar as políticas do Banco Mundial e do Fondo Monetario Internacional, así como de expulsar a ambas as entidades dos seus respectivos ámbitos, como fixeron varios estados de Sudamérica.

“E entón veu a casa”, di Graeber. Estamos a velo desde 2008: declaran a crise financeira e levan ao límite as políticas neoliberais para pór toda a economía ao servizo dos intereses duns poucos. Acabouse o benestar ou, dito doutro xeito, as condicións mínimas de vida para a poboación dos países desenvolvidos. É unha mensaxe: “Vivimos por encima das nosas posibilidades, agora hai que apertar o cinto”. Que se salve o que poida, que ao cidadán normal, ao 99% da poboación, non queda outra opción no novo escenario que a de sobrevivir dalgunha maneira.

Ou quizá non. Hai dez anos tiñan que facer fronte ao mesmo que tiñan en América do Sur. Este foi o obxectivo de movementos como o Occupy e por iso non é casualidade que Graeber utilice formas similares ás que utilizou o altermundialismo: democracia directa, política pre-figurativa –é dicir, tratar de pór en marcha o mundo que se quere crear hoxe e aquí– e acción directa. Pero non na pobre América do Sur, senón no centro de Nova York, onde se cre que era rico. Ou no Madrid enfurecido, en Atenas, en París, en Londres.

Que calen as campás porque ese corpo se está movendo moito para estar morto.

En busca da esquerda nos restos do World Trade Center

O neoliberalismo é o que loitan os movementos e Graeber ten claro que esa mentalidade que se centra no capitalismo contemporáneo é máis política que económica. E tamén que xurdiu como reacción: “Ten que ver coas vitorias que os movementos sociais lograron na década de 1960, xa sexan contra a guerra, o feminismo, a contracultura, etc. Isto supuxo unha especie de castigo; para conseguir a vitoria política, impediron a calquera movemento social crer que podería triunfar facendo fronte ao capitalismo de calquera xeito ou construíndo unha alternativa viable para el”.

E para o antropólogo anarquista, esta tendencia reforzouse desde os atentados contra as Torres Xemelgas de Nova York: “É certo que aquel 11 de setembro chegou nun momento moi oportuno, e si non se produciu o ataque eles tentarían inventar algunha outra escusa para a guerra de ultramar. Porque parece que iso é o que sucede cando, por fin, ves nacer os movementos políticos das bases, sexan a favor dos dereitos civís, antinucleares, da xustiza global ou de calquera outra índole. A min paréceme remarcable: que fite sucédense unha tras outra, panicar e sentir á clase dirixente que ten que facer grandes concesións, e empezar case sempre algunha guerra afastada”.

O Muro de Berlín é o mundo tras a caída, un mundo que fala de cuestións como a “guerra contra o terrorismo”, que proclama que non hai nin esquerda nin dereita. Acabáronse as ideoloxías? Preguntado por si nun movemento como o Occupy a dicotomía de esquerda e dereita ten sentido, Graeber responde que si, pero con matices: “Hai unha tendencia lamentable a identificar ‘A Esquerda’ non cun conxunto de ideas ou ideais, pero cunhas estruturas institucionais. Moitos individualistas, anarquistas, insurreccionistas e primitivistas chaman Esquerda aos partidos políticos de esquerdas, aos sindicatos, aos que podemos chamar dunha maneira xenérica ‘verticais’, e entendo por que a xente pode estar rifada con verse equiparada a eles. Pero ao mesmo tempo, polo menos, era obxecto da II Guerra Mundial. Desde a Guerra Mundial estamos a escoitar que a diferenza entre a dereita e a esquerda non importa. É algo que se di case cada cinco anos e que provoca grandes declaracións. O feito de que teñan que dicilo con tanta frecuencia demostra que non é certo. En declaracións similares, acabouse toda a narrativa dos progresistas. Fan o mesmo todas as xeracións. Pero para que deberían anunciar si toda a xeración terminouse realmente? Eu creo que eses conceptos están vivos”. É dicir, para Graeber, aínda que movementos como Occupy utilizan unha linguaxe inclusiva, incluídas persoas que non se identifican con tendencias políticas concretas, no fondo están as formulacións de esquerdas.

A sociedade sen capitalismo xa existe

Chama a atención a humilde actitude de Graeber á hora de falar de alternativas. Non atopará nos seus textos ningunha teoría marabillosa, nin conceptos excesivamente complicados, nin solucións definitivas. Pero si agora, aquí, os preparativos para empezar a actuar. Fala constantemente sobre o tipo de sociedade que nos gustaría desde o inicio da creación, as institucións, os procesos e os mecanismos de participación que funcionarían nesa sociedade. E o punto de partida é o positivo: non estamos tan lonxe dunha sociedade sen capitalismo. “Eu creo que o ‘todo capitalista’ non existe senón na nosa imaxinación”, explicou na entrevista realizada en 2011. “Non creo que exista un todo do capitalismo. Eu creo que hai capital, que é incriblemente forte, e que representa unha certa lóxica, que hoxe é parásita á conta dun millón de relacións sociais sen as cales non podería existir”.

Graeber argumenta que, en paralelo a esta lóxica de capital, existen moitas relacións que funcionan en función doutros valores: “É moito máis sinxelo argumentar que todas as posibilidades sociais e políticas existen ao mesmo tempo. O feito de que algunhas formas de cooperación só sexan posibles pola actividade do capitalismo non converte en capitalistas estes temas de consumo ou as técnicas de produción. Isto non lles converte en parásitos do capitalismo, xa que as factorías poden funcionar sen goberno. Algúns temas de cooperación e consumo faios socialistas. A lóxica do intercambio, a lóxica da acción e a lóxica de cooperación é sempre diversa e contraditoria. Están relacionados entre si, contraditoriamente, nunha perpetua tensión. En consecuencia, existe unha base para criticar o capitalismo, mesmo mentres o capitalismo inclúa todas esas alternativas. Todo o que facemos non está ligado á lóxica do capitalismo. Algúns din que só entre o 30 e o 40% do que facemos está suxeito á lóxica do capitalismo. O comunismo xa existe nas relacións próximas que temos unhas con outras en millóns de niveis diferentes e, por tanto, trátase de ir estendendo aos poucos e acabar destruíndo a forza do capital e non esa idea de negación absoluta que nos mergulla en algo totalmente descoñecido”.

Aquí está, pois, o outro mundo. Cando axudas desinteresadamente a alguén, en todas as accións que fas todos os días voluntariamente, en todo o que fai que a vida sexa boa. Graeber e os seus satélites non cren que se poida conseguir un mundo perfecto. Pero si que o proceso para chegar a ese obxectivo é a vida boa. A penúltima pregunta da entrevista mencionada resume esta posición: “Non podo imaxinar un mundo no que nós non somos revolucionarios, envorcando as nosas relacións mutuas e envorcando as nosas ideas do posible. Isto non quere dicir que non chegaremos a conseguir un mundo nalgún momento –quizá pronto, esperemos– onde os problemas que temos hoxe non serán máis que contos para asustar aos nenos e nenas. Pero iso non quere dicir que nun día superemos a necesidade de investir. E o proceso ao redor diso é ‘a boa vida’”.