De onde a necesidade de reivindicar a lingua e a comunidade na cidade?

Realizáronse diversos estudos e, entre outros aspectos, vendo a migración das zonas rurais á cidade, cremos que no centro urbano tamén podemos reivindicar a nosa comunidade. A comunidade que fai quichua na capital é unha maneira de reivindicar que o centro é o espazo dos nosos pobos de orixe. Por iso estamos a reivindicar un pobo indíxena na cidade.

Todos os membros da comunidade sodes quichos?

A maioría das persoas que estamos na comunidade somos quichos pero non todos o facemos co quichu, por diferentes razóns: pola migración do campo á cidade, porque nesa migración os pais deixaron de falar cos seus fillos e porque nas grandes cidades a educación só é en castelán.

Nalgúns centros hai unha educación bilingüe, pero neles o quechua é só unha materia, non dan matemáticas, literatura e o resto por quechua. Este foi un dos grandes problemas da estrutura da educación bilingüe en Ecuador.

É un problema de anos, pois é o tempo que se estableceu unha educación bilingüe en Ecuador.

Segundo a Constitución, o quechua é unha lingua cooficial no país e Ecuador é plurinacional e multicultural. O Estado debería ter en conta estas dúas características, pero en realidade non o fai.

Na década dos 90, aproximadamente, puidemos coñecer os resultados de diferentes loitas, entre elas a educación bilingüe. Cos anos, a autonomía da toma de decisións pasou de ser escasa a depender do goberno, polo que a educación bilingüe atópase hoxe en día nunha situación bastante crítica. A maioría dos centros que ofrecen están en zonas rurais, e só uns poucos no centro, nas cidades. Nas zonas rurais onde non se produciron migracións, a transmisión da lingua mantívose. E creo que a nosa comunidade segue viva por iso, porque nas comunidades seguen falando de quechua cos seus fillos, cos seus avós, cos seus pais… Nas cidades ás veces manteñen esa actitude, pero é moito máis difícil, porque nas zonas onde hai moita xente a educación é só en castelán.

Onde ti mesmo aprendiches o quechua?

Nunca recibín o kit educativo, o que sei recibino dos meus pais, avós e contorna actual. Vivín na cidade e tiven que sufrir moitas discriminacións. E con todo, os meus pais nunca me dixeron que non falase o kichu, que non me puxese a miña roupa ou que non fose ás zonas rurais.

Por tanto, coñeciches a transmisión familiar.

É dicir, para quen até agora estivemos na comunidade a transmisión familiar foi importante. Concienciarse niso e no día a día. E con todo, ao chegar a Euskal Herria, deime conta de que deixamos de lado algunhas cousas: seguimos escribindo en español, pensamos e escrito en español ou ás veces pensamos en español e escribimos en quechua.

No caso dos membros da comunidade que están a abandonar o idioma, como advertir da importancia de manter o idioma?

É moi difícil. Nós, como comunidade, comezamos a realizar accións bastante concretas. Un deles foi uns vídeos para dar prestixio á lingua. A través do audiovisual quixemos difundir a mensaxe “Quizais nos anos 90 non había moitos indíxenas na universidade pero hoxe en día hai xente preparada”. De feito, a todas as linguas orixinais pasoulles o de falta de prestixio: negamos o que é noso, o que somos non ten valor nin sentido, non entra dentro dunha estrutura preestablecida, nós non temos sitio como pobo e, por tanto, temos que negar o que somos para ocupar o noso lugar dentro da cidade. O sistema levounos a iso.

E que acollida tiveron os vídeos que mencionas?

O meu pai ensinoulles no colexio, porque cada vez está máis estendido a idea de ensinar español na escola, porque en casa lles ensinarán o quichu. Pero non é así, todo é un proceso.

Cando mostraba os vídeos, a xente empezaba a darse conta do que estaba a pasar, porque nós non somos conscientes de que as nosas linguas están a desaparecer, non hai conciencia do problema do idioma. Unha vez presentada a situación como un problema, a xente está a pensar as cousas e é consciente do que está a suceder. Isto axudounos a fortalecernos un pouco como comunidade e a reivindicar certas cousas, xa que tantas discriminacións nos fixeron renunciar a nós mesmos.

Nas zonas nas que conviven varios idiomas, cada vez é máis habitual confundilos. Como o vivides na vosa casa?

En ámbitos como o noso hai moitas áreas que hai que traballar, por exemplo, a transmisión familiar, o corpus, os medios de comunicación, a educación… Podes tomar algúns camiños, pero non os vas a desenvolver todos ao mesmo nivel; aquí, por exemplo, desenvolveuse a terminología, hai dicionarios, pero ás veces a procura de palabras por parte das persoas convértese nun proceso no que hai que traballar. Cando falan de quechua nas comunidades, ás veces utilizan palabras en español: As palabras ‘computadora’ e ‘celular’ teñen tradución pero aínda se usan porque as palabras creadas non se adaptan á vida cotiá. Non hai un grupo fixo de corpus e quedan cousas así colgando.

Ademais, mergullámonos na aprendizaxe das principais linguas que nos servirán para coñecer outros países neste mundo globalizado, esquecendo o noso.

Aínda existe a idea de linguas de baixo nivel e status, aínda se fai esa jerarquización das linguas. Por suposto, as linguas minorizadas están no nivel inferior, polo que as das comunidades, as rurais, teñen que falar e as das cidades non deberían utilizalas porque fan retroceder.

Nós seguimos vivindo esta situación a pesar de que o goberno comezou a utilizar as linguas de orixe para politizar, é dicir, non para fortalecer a lingua, senón para dar a coñecer o pensamento da sociedade occidental.

Esta é outra batalla enmarcada no reto de impulsar a lingua, xa que o quechua é utilizado polo presidente de Ecuador, que fai unhas poucas palabras. Con Ecuador como nación e cultura plural, o presidente ten a obrigación de falar, non nos está facendo un favor, senón que debería dominar as 13 linguas do Estado, non só o quechua. Todas as mensaxes de quechua son para explicar os proles do goberno e para falar da estrutura do Estado, e iso é outra maneira de seguir dominándonos.

Temos que situar en Quito á comunidade que se está formando. Como reunirse nunha cidade de tantos millóns de habitantes?

Temos vantaxes e inconvenientes. Unha das vantaxes é que hai moita xente, indíxenas que foron de diferentes provincias a estudar ou traballar en Quito. Unha pequena porcentaxe da poboación intracomunitaria xa obtivo o título universitario, o que permitiu fixar unha serie de obxectivos comúns. Na época de estudos sentes marxinado: veñas dunha cidade pequena e alí podes ir á túa comunidade e volver a casa, na cidade é diferente. Iso é o que tiñamos en común: o desexo de reagrupar a nosa comunidade nun espazo amplo, con grandes abstraccións na contorna e que ofrece moitas maneiras de empuxar ao ser humano cara a si mesmo.

Neste contexto conseguimos consolidar un grupo. Ao principio eramos dez e quixemos ampliar a comunidade a máis xente, pero chegaron a nós con outros obxectivos: ter un grupo de amigos na cidade, levar ao grupo ao ámbito da política… Hoxe somos 15-20 persoas, a maioría proveñen do ámbito das comunicacións sociais.

O proceso é un pouco complexo, porque estar formado nun sistema individualista e competitivo leva problemas nunha comunidade. Vimos algúns problemas deste tipo, pero agora temos a intención de rexistrar o quechua como comunidade. Neste momento estamos en proceso de reflexionar, de tomar decisións e de fixar obxectivos máis concretos que poidamos levar a cabo a medio-longo prazo. Porque estamos aí os da comunidade pero que podemos ofrecer ás demais persoas? Que podemos coordinar co resto de institucións e iniciativas?

Ademais do traballo que podemos facer na cidade, quixemos analizar como a nova comunidade permitirá fortalecer as nosas comunidades de orixe, por exemplo, con procesos formativos; ou como esta comunidade nos pode axudar a volver á nosa comunidade de orixe.

Sendo persoas do ámbito da comunicación na comunidade, é un ámbito no que mirades especialmente?

Un dos soños da comunidade era penetrarse no mundo das dobraxes, porque a maioría da xente da comunidade aprendeu as comunicacións sociais. Hai moito interese nos medios de comunicación e cremos que iso pode ser unha das nosas fortalezas, porque temos xente educada no ámbito técnico. Agora, a nosa obrigación é mergullarnos máis no mundo da lingua e ver que estratexias pode achegar, por exemplo, a transmisión lingüística a través dos medios de comunicación. Estas son as intencións futuras.

Estás a participar no título de Estratexias para a Revitalización da Lingua Orixinal de Garabide e HUHEZI xunto con outros membros de diferentes comunidades. Con que propósito comezou o posgrao?

Temos moitas aspiracións e posibilidades, porque vir a Euskal Herria supón buscar novos retos para fortalecer a comunidade que queremos implantar en Quito. Creo que o proceso que seguiu Euskal Herria, as ferramentas e estratexias aquí utilizadas, poden servir como exemplo de uso nun ámbito concreto.

Doutra banda, queremos compartir as actividades que realizamos alí como comunidade. E, por suposto, tamén coñecer o resto dos pobos de orixe que están na titulación.

Levas aquí unhas semanas. Sorprendeuche algo?

Un compañeiro meu estivo aquí hai uns anos e antes de preguntarllo pensaba que aquí tiñades outro sistema que non era o capitalismo. Vendo que loitastes tanto polo idioma, pensei que sería noutro escenario, máis comunitario. O meu compañeiro aclaroume que non atoparía un sistema como o que eu esperaba, que aquí tamén era parecido ao de alí, un sistema máis capitalista, máis europeo.

Con todo, creo que o que hai que destacar é que aquí houbo e é un pobo orixinario, e que este pobo loitou por algo, polo idioma. Recibistes resultados bastante claros, por exemplo, o feito de que o eúscaro chegue á universidade. Nas universidades de Quito non ouvirei falar o quechua e aquí vexo a mozos “modernos” falando en eúscaro. Iso faime ilusión e esperanza, até dicir “iso é o que queremos”. Pero querer tamén supón pensar en como facelo, nós como quechua, na vida comunitaria, sempre pensamos nun sistema diferente ao capitalismo. Non quero chamalo un modelo de esquerdas ou de dereitas, para min é o noso modelo, o que existía hai moitos anos, antes de que chegasen os españois, e que aínda se mantén nas comunidades rurais. O traballo en equipo a favor da comunidade (minga), o intercambio (makipura)... estas características non as perdemos do todo e demóstrannos que non só existen determinados sistemas que prometen, senón tamén outros sistemas comunitarios, os nosos, que debemos lembrar para mantelos e fortalecelos.

Estades a coñecer diferentes lugares e proxectos.

A outra vez estivemos en Tafalla, na ikastola, e foi moi bonito porque os nenos pequenos falaban en eúscaro. En Ecuador aínda non conseguiremos crear unha escola con esas infraestruturas, pero para empezar, nunha casa pequena poderemos ensinar o quechua aos nenos e nenas.

Teño un curmán que só facía o quichu até o cinco anos, foi á escola e o profesor, aínda que tamén era indíxena, díxolle que na escola non tiña que falar o quechua, senón o español. O neno xa non fala quechua e aínda que nós fagámolo co quichu, el respóndenos en español. Aquí, en cambio, anímanlles a falar en eúscaro e é unha desas experiencias que che quedan dentro.

Esta experiencia axúdavos a seguir adiante.

Por encima de todo neste tema de revitalización lingüística está o noso percorrido histórico. Iso permítenos mirar cara a adiante, esa carga histórica empúxanos e obríganos, e dános a responsabilidade de seguir reivindicando a nosa comunidade e a nosa lingua. Os nosos pais, avós, fixeron todo o posible para que nós tivésemos educación e outras condicións de vida que temos agora. Non todos, pero os que recibimos unha educación queremos agora que esa educación sexa a que demos desde a nosa perspectiva e na nosa lingua. Os nosos antepasados nunca deixaron de falar a súa lingua a pesar de vivir máis de 500 anos de colonización. Agora somos nós os que temos que coller a testemuña e continuar co traballo que eles emprenderon. É a nosa responsabilidade, obrigación, non estamos a facer un favor á lingua, senón que a lingua nos dá a oportunidade de traducir o esforzo feito aos nosos maiores.