Que lugar tiveron historicamente as linguas indíxenas en Arxentina?

Os conquistadores esmagaron violentamente aos pobos indíxenas e o desprezo polas culturas indíxenas deu un paso máis coa creación do Estado arxentino. Seguindo o modelo dos estados europeos, estableceu un modelo monolingüe e monolingüe. Por tanto, tentouse ocultar a presenza de indíxenas nos censos de poboación e non hai datos sobre o número de indíxenas. A historia oficial ha querido borrar aos indíxenas, nos libros de escola fálase sempre deles no pasado, coma se non vivisen.

Sabemos cantos indíxenas viven en Arxentina?

No censo de 2001 abriuse unha enquisa adicional aos pobos indíxenas. Segundo os datos que se obtiveron, viven ao redor de 600.000 indíxenas de máis de 40 países. Con todo, estes datos foron obxecto de numerosas críticas, e é ben sabido que moitos indíxenas non achegaron os seus datos persoais. Aínda hai moitos que temen revelar a súa identidade e non recoñécense como indíxenas. Por tanto, é unha estimación.

Cantos idiomas fálanse en Arxentina?

As linguas que coñecemos, incluíndo as que se falan e as que desapareceron, son 32. Por tanto, hai unha diferenza co número de pobos que actualmente viven en Arxentina. Non sabemos nada sobre as linguas que tiveron algúns destes pobos. Dos que coñecemos, son 15 os que chegaron con vida até hoxe, e en canto ao número de falantes hai moitas diferenzas. Por exemplo, os que máis falantes teñen son o quechua de Santiago (60.000-100.000 falantes), a lingua mapuche (40.000-60.000 falantes) e a toba (36.000-60.000). Pola contra, entre os máis pequenos atópanse o tapicete (380), o chulupi (250) e o chourizo (1.200-2.100). Ademais, hai tres linguas que só teñen un falante: a vilela, o teuelche e o chaná.

Estiveches estudando o idioma txana. Críase que era unha lingua desaparecida fai moito tempo. Como se decatou de que había un falante?

Don Blas –cuxo nome completo é Blas Wilfredo Omar Jaime– foise á radio da súa cidade. Trátase dun veciño da cidade de Parana, capital da provincia de Entre Ríos, e ten 77 anos. Acababa de morrer o seu irmán maior, facía 20 anos que a súa nai morrera e chamou á radio para preguntarlle si había algún falante de "Txana". Buscou un amigo para poder falar no seu idioma e púxenme en contacto con el cando vin a noticia no xornal. Desde entón, recollín o seu testemuño durante sete anos.

Un dos poucos documentos previos sobre a cita foi o escrito polo sacerdote uruguaio Aita Larrañaga, de 1815. Larrañaga lembra que para entón xa había poucos falantes e críase que era unha lingua desaparecida a mediados do século XIX, pero as mulleres mantivérona en segredo transmitíndoa ás súas fillas e netos. As mulleres foron as encargadas de preservar e transmitir a cultura.

E como aprendeu Don Blas o idioma?

A súa nai ensinoullo. Cando a súa única irmá faleceu sendo un neno, a súa nai preguntoulle que non tiña outra persoa con quen transmitir o idioma e si quería aprender. Don Blas tiña entón 14-15 anos. A pesar de que aceptou e comezou a traballar aos poucos anos, cada vez que visitaba á súa nai, ademais da lingua txana, recibiu coñecementos sobre contos, historia e natureza do seu pobo. Don Blas pensaba que, como el, outros tamén recibirían a lingua da súa nai, pero de momento non apareceu ninguén.

Debe ser duro saber que es o último soporte da túa cultura. Como vive Don Blas esta situación?

Di que sente un gran peso sobre si mesmo e que cada vez que insignia unha palabra quítase unha pedra dese saco que leva no ombreiro. Agora imparte clases de idiomas unha vez por semana. Ten unha ducia de alumnos, pero ningún é de pobo e é difícil que os que aprenden usen o idioma e transmítano aos seus descendentes.

Como adoita ser habitual nos falantes máis novos, ten dificultades para recoñecer que non lembra algunhas cousas. Por exemplo, cando quería saber como se di “dentro de algo” lle preguntaba como diría “as patacas están dentro da pota”. Respondeume que non tiña máis que alzar a tapa da pota para dicir algo. Entón preguntáballe como diría que “o can está dentro de casa” e el que non, que o chan nunca deixaría entrar ao can dentro da casa. Por tanto, preguntábame como se di “o can está no patio” e contestábame que non ten sentido dicilo.

A súa maior ilusión é atopar un amigo de conversación para comparar os seus recordos. Chegáronnos moitos rumores e fixemos máis de dez viaxes xuntas, pero até agora non atopamos a ninguén que lembre o chaleco.

Cal é o traballo que fixeches con Don Blas?

O meu traballo principal foi recoller o testemuño de Don Blas e, sobre todo, demostrar cientificamente a veracidade do seu testemuño. Co tempo, Don Blas puido lembrar máis cousas. Nun prazo de sete anos mantivo un testemuño razoable, complexo. Por iso, e debido á relación entre o que Don Blas lembraba e a quenda de outrora, así como ás similitudes que ten co resto das linguas da familia, pódese dicir que o testemuño é verdadeiro.

Que oportunidades teñen as linguas que se atopan nunha situación similar á de chana, vilela e teuelche para non desaparecer?

É moi difícil sobrevivir. Si os membros deses países non aprenden, é case seguro que non se transmitirá de xeración en xeración. Para a maioría dos lingüistas, a documentación é o recurso que queda no caso das linguas de menos de 20 falantes, o traballo de deixar descrito o patrimonio da maneira máis fiel posible aos que veñen. O desexo de manter a lingua debe nacer dos membros da comunidade cultural, si non é en balde. Calquera iniciativa que proveña do exterior sempre será entendida como imposición, sempre que non exista a vontade dos seus membros con anterioridade.

Ademais, debemos ter en conta as consecuencias da globalización. Segundo as previsións, a metade das 7.000 linguas que existen no mundo desaparecerán nun prazo de 100 anos. Son moitas as linguas que teñen dez ou menos falantes, a cultura é, ademais, moitas veces, marxinada pola crenza de que son menos.

En Arxentina, moitos pobos perderon a súa lingua. Que pasou con eses pobos? Que pasa cunha cultura cando perde o idioma?

Un pobo sen lingua é un pobo sen cultura. No caso dalgúns pobos que viven en Arxentina, despois de perder a súa lingua propia, adquiriron a lingua doutro pobo indíxena. Por exemplo, todos os pobos indíxenas da provincia de Santiago do Estero fixeron un quechua na súa lingua. Nas provincias do norte, en cambio, os diagnósticos aprenderon o ketxu, xa que a súa lingua nativa, o kakán, desapareceu. Queren recuperar os vellos hábitos da cultura, pero sen linguaxe é moi difícil. Os de Henia, por exemplo, reúnense todos os anos na festa chamada “santuchada”, na que o santucho é o seu apelido máis habitual, e pon as plumas na cabeza, seguindo o estereotipo máis coñecido dos indios, pero non hai referencia algunha que diga que os dese pobo vestíanse de pluma. Cando se perde a lingua pérdese a cultura.

Xa que analizaches o idioma txana de cerca, que ves que se perderá si desaparece o idioma?

O coñecemento que esta cultura acumulou ao longo dos seus miles de anos vaise ao carallo. O coñecemento das plantas medicinais, a concepción da natureza… Hai cousas que nunca serán chamadas da mesma maneira. Por exemplo, á aluca chámana “flor da vida”, ao carbón “lume durmido”, á frecha “morte voante”. Quen lles volverá a chamar así? É como perder a biblioteca de Alexandría. Con cada idioma que desaparece perdemos unha biblioteca de Alexandría. Quen sabe si na biblioteca de Alexandría perdéronse moitos coñecementos sobre o mundo antigo! Quen sabe todo o coñecemento que perdemos en cada idioma!

Que sabemos da historia do pobo de Txana?

No século XVI, os Txanas vivían na actual provincia de Buenos Aires, Santa Fe, Entre Ríos e Uruguai. A beiras dos ríos Paraná, Uruguai e A Prata. Eran cazadores, cultivaban a agricultura en pequenas proporcións. Pero eran principalmente pescadores. Pescadores e cañonistas. Vivían en campamentos provisionais. En moitos casos levantaban vivendas nas illas dos ríos.

Segundo Don Blas, os seus antepasados contaban que os chanos vivían antes no monte. Os bosques. Crese que é un pobo que chegou do norte. Con todo, non hai ningunha referencia, nin canto tempo pasou agora nin en que zonas viviron. O relato dos antepasados di que naquela época as moedas tiñan un modelo social matriarcal, que as mulleres tiñan varios maridos, pero que, debido a unha fame negra, os outros pobos que dependían do pobo chaná subleváronse e os homes de guerra tomaron o poder.

Hoxe en día, ao redor dunha ducia de persoas decláranse membros do pobo chaná. Todos eles viven nas proximidades da provincia de Entre Ríos, pero dispersos. Non teñen sentimento de comunidade entre eles e ninguén lembra a linguaxe dos seus antepasados.

Que lugar ofrece o Estado ás linguas locais de Arxentina no sistema educativo?

En Arxentina, en case todas as escolas, non se ensinan as linguas do país. As escolas que ofrecen educación bilingüe son unha excepción e só atópanse na Patagonia e na provincia de Chaco.

Nas provincias de Patagonia creouse a figura do profesor de lingua mapuche, pero de momento a iniciativa non deu grandes resultados. O alumnado interioriza estratexias de comunicación básica: saúdos, números, palabras máis usadas. Con todo, non profundan nos recursos lingüísticos e comunicativos dos falantes completos. Por tanto, o ensino da lingua non está garantida e no caso dos menores que aprenden o idioma a escola non ten protagonismo.

En Chacón, pola súa banda, impulsouse a formación de profesores para falantes indíxenas. Desde 1995, membros de wikis, tobas e mocobies locais involucráronse nun proceso educativo de tres anos para, posteriormente, impartir clases. Esta experiencia deu resultados positivos. De feito, son menos os nenos e nenas que non poden superar os niveis escolares e os alumnos e alumnas aprenden a escribir a súa propia lingua.