A reconstrución da convivencia, a reconciliación é o contexto no que a escola traballa a solidariedade coas vítimas.


As razóns que xustifican devandita afirmación son as seguintes:

• A reconciliación achega un sentido total e unha visión global aos valores sociais e universais do esforzo pedagóxico para estender a empatía e a solidariedade;

• Tras un período de violencia e de solidariedade, a escola colabora coas intencións actuais e futuras construtivas da sociedade;

• A reconciliación require por si mesma os consensos sociais básicos. • A convivencia en paz é o mellor agasallo de solidariedade ás vítimas.

• A convivencia en paz é o mellor agasallo que se

pode facer ás vítimas. A fragmentación aumenta a victimización, mentres que a solidariedade promove a reconciliación.A

reconciliación é o ámbito de referencia desta solidariedade específica. Pero un proceso deste tipo ten unha característica ou condición moi exixente: ten que ser necesariamente compartido. Este requisito é necesario pola viabilidade do proceso. Para compartir, primeiro hai que explicar unha idea, un relato, un concepto de reconciliación a todas as partes. Diso é do que falaremos. Este concepto ten dez condicións éticas (todas elas referidas á reconciliación) que hai que ter en conta á hora de traballar a solidariedade coas vítimas na escola.

1. Tras unha época golpeada pola

violencia, a división e o conflito destrutivo, a reconciliación é a base da reconstrución da convivencia, o respecto e o recoñecemento mutuo. Iso non quere dicir que os que antes eran rivais sexan agora amigos, senón que se respectarán e volverán aceptar.

2. Suxeito: sociedade A

sociedade e os seus representantes son os suxeitos da reconciliación. A reconciliación non é unha tarefa das vítimas, senón da sociedade. As vítimas deben ser beneficiarias deste proceso, non responsables.

3. Obxectivos: remunerar, humanizar e conciliar Un proceso

de reconciliación aúna diferentes obxectivos, todos eles importantes e interrelacionados pero con diferentes ámbitos de influencia.

• No caso das vítimas, o obxectivo urxente é o pago. O recoñecemento, alivio e reparación do dano ás vítimas.

• No social, humanizar é o obxectivo urxente. As fracturas e divisións que se produciron na sociedade deben ser resoltas, eliminando odios e prexuízos, fomentando o respecto, o recoñecemento mutuo e o diálogo.

• A reconciliación é un obxectivo político e estratéxico. Trátase de consolidar unha convivencia pacífica baseada nos principios democráticos de xustiza, liberdade, igualdade e paz.

4. Estratexia: unha nova mirada ao presente, ao pasado e ao futuro A estratexia ou

camiño para alcanzar os obxectivos dun proceso de reconciliación é compartir unha nova forma de actuar sobre o pasado, o presente e o futuro. Non se trata de que todos teñamos a mesma perspectiva, senón de mirar doutra maneira ao pasado, ao presente e ao futuro, é dicir, de analizar críticamente o pasado, o presente desde unha perspectiva construtiva e o futuro desde unha perspectiva preventiva. Este tres tempos son os eixos do proceso de reconciliación.

5. Primeiro eixo. Pasado: mirada crítica e reparación

Dúas tarefas: recoñecemento e revisión. Mirar ao pasado supón analizar conxuntamente suceder e esixe dúas cousas: coñecer e recoñecer o dano causado ás vítimas e unha revisión crítica do pasado. Estes procesos de reconciliación materialízanse en informes denominados “Informe da verdade” ou “Nunca máis”. Estes informes deben ser realizados por unha persoa ou entidade consensuada por todas as partes, para que sirvan de base a un proceso de retribución total. Mirar ao pasado con novos ollos é a fase máis delicada, porque volve abrir as feridas. Por tanto, hai que ter en conta tres criterios (como mínimo):

• Hai que ter en conta todos os sufrimentos. Hai que recoñecer e recoñecer o dano causado a todas as vítimas, non só ás que sentimos próximas. Aí está a clave, a divisoria, que pode xerar a viabilidade ou o fracaso dun proceso de reconciliación. Si atravésase esta liña, a reconciliación é imposible e, ademais, sentan as bases para a creación de novos conflitos.

A revisión crítica do pasado debe ser rigorosa. Hai que facer unha revisión crítica de todo o pasado, non só do que a un convenlle. En canto á cuestión vasca, ETA (unhas e outras ramas) é a que máis mortes causou desde a década de 1960. Realizarase unha valoración específica respecto diso. Con todo, todas as vítimas non foron causadas por ETA, polo que estas e o seu sufrimento deben ser incorporados con todo dereito ao proceso de reconciliación. Xunto ao terrorismo de ETA, hai que ter en conta o terrorismo de extrema dereita ou de ámbito estatal, así como as vítimas de torturas, abusos policiais e outras violacións de dereitos humanos.

• Posibles consensos e desacordos no diagnóstico do pasado. Hai que recoñecer que haberá máis dunha forma de interpretar o sucedido. É imposible facer un diagnóstico político compartido. O diagnóstico máis compartido é que non hai diagnóstico compartido. No entanto, as partes poden e deben porse de acordo sobre o que nunca máis debe suceder (“Nunca máis”). Existe materia prima para un consenso mínimo: “O que sucedeu foi porque algúns anteponieron a súa causa ou obxectivo á dignidade humana. Isto esixe un compromiso de resarcimiento de danos. Ningunha causa política, ningún obxectivo de partido, ningunha razón de Estado ten valor absoluto, que poida elevarse por encima do respecto ao ser humano e á vida”.

6. Segundo eixo. O presente: a mirada construtiva e a

empatía Dúas condicións imprescindibles: o respecto e a aceptación. En canto ao presente, o traballo de reconciliación debe cumprir dous requisitos imprescindibles para iniciar un proceso construtivo: aceptar a diferenza e respectar a inviolabilidad da dignidade humana. Estes son os puntos de partida dunha nova convivencia, que se materializa no compromiso de non volver ocorrer o sucedido. Nesta nova forma de abordar o presente, as manifestacións ou esixencias de autocrítica e perdón son decisivas para consolidar o proceso de reconciliación. O presente é o momento da empatía compartida con todas as vítimas, de recoñecer e reparar o dano causado, de expresar a solidariedade afectiva e efectiva. Tres cousas a ter en conta:

• O perdón debe ser voluntario. Pedir perdón ou perdoar non é obrigatorio, pero facer autocrítica, pedir perdón e perdoar son actitudes decisivas para consolidar os procesos de reconciliación. Esta é o paradoxo do perdón: non é condición necesaria para iniciar un proceso de reconciliación, pero pode ser determinante. O proceso de reconciliación debe crear un clima que favoreza as manifestacións de autocrítica ou perdón voluntarias.

• Imprescindible: compromiso de non repetición. A autocrítica e o perdón son convenientes e útiles. Para iniciar un proceso de reconciliación é necesario un compromiso de non repetición de feitos pasados. Hai que cumprir dous principios democráticos (sen dúbida, ademais) para compartir un proceso de reconciliación: aceptar a diferenza e respectar a inviolabilidad da dignidade humana.

• A crítica ou autocrítica do pasado debe ser individual. Está moi estendida a tendencia de facer unha crítica colectiva do pasado, de impor unha etiqueta ou unha deshonra a toda a sociedade ou a parte dela. Esta tendencia é considerada como un grave erro, por dúas razóns: por unha banda, porque se utiliza como martinis para a autocrítica persoal; por outro, porque a responsabilidade é individual, sempre e porque xeneralizar pode supor manipulacións interesadas, ademais de inxustas. Cada persoa ou organización debe facer unha crítica e autocrítica do pasado, pero nunca como repulsa colectiva. A autocrítica debe responder ás seguintes preguntas: “Que fixen ou dixen eu?”, “Que digo dos medios de comunicación, partidos, movementos sociais, institucións...?”.

7. Terceiro eixo. Futuro: mirada preventiva e educación

Humanidade, xenerosidade e humildade nas demandas. De face ao futuro, o proceso de reconciliación necesita dunha mirada preventiva en canto ás demandas de humanidade, xenerosidade e humildade. O proceso esixe o compromiso de adoptar medidas para que aquilo que nunca debeu suceder non volva suceder. O compromiso incide principalmente en dous ámbitos: os fundamentos da convivencia e a educación.

• Educar para convivir. O criterio a seguir na educación é o seguinte: “Eduquemos sempre aos alumnos e alumnas coma se o máximo valor a preservar fose a convivencia pacífica”. Para iso é necesario desenvolver un proxecto educativo baseado na ética da dignidade humana e no coñecemento, experiencia, respecto e promoción das aprendizaxes e valores inherentes á mesma.

• Para educar, para convivir. O criterio a utilizar na convivencia é o seguinte: “Actuemos coma se o fin último a conseguir fose deixar a herdanza educativa aos nosos fillos e fillas en todos os conflitos de convivencia”. Este enfoque implica a inclusión e non exclusión de todos; o diálogo e a negociación, en lugar do dogmatismo e a imposición violenta; a liberdade, a igualdade e o clima de resolución pacífica de conflitos, en lugar da vulneración dos dereitos e liberdades fundamentais.

8. Prazos: No punto de partida sen ningún recorte e sen présa ao final

Escoitar. Os prazos e os momentos son importantes nos procesos de reconciliación: “Cando empezou todo, cando ten que terminar a reconciliación?”. Criterio xeral: escoitar, non predicir nada.

• Punto de partida aberto. Non é fácil pór de acordo ás partes sobre cando comezou o tempo de inxustiza e sufrimento no proceso de reconciliación. É difícil, porque o debate sobre a causa e o efecto espértase inmediatamente. En canto á cuestión vasca, a última lei sobre vítimas di que o ano de inicio foi 1960 (a anterior lei referíase a 1968). Unha boa referencia. Con todo, ao iniciar un proceso de reconciliación é conveniente establecer prazos abertos para que non se restrinxa previamente a unha data determinada a procura da verdade e o coñecemento dos danos causados. A data de inicio das inxustizas debe fixarse mediante a investigación crítica do pasado e escóitaa do que digan as vítimas. No caso vasco, a data aproximada de inicio podería ser o comezo da década de 1960.

• Empezar a tempo, pero non acabar con présa. Pasaron 50 anos entre 1960 e 2010. O prazo é longo e complexo, polo que non é recomendable extraer conclusións precipitadas. O proceso de reconciliación necesita un ambiente de tranquilidade e seguridade, á marxe da ameaza da violencia e da vulneración dos dereitos humanos, e debe mirar con certa distancia ao pasado. Este enfoque prudencial non se corresponde coa tendencia que se observa en todos os conflitos: todas as partes teñen moita présa por establecer a súa versión sobre o sucedido. É un final interesado, xa que a reconciliación debe ser un proceso sen présa e sen pausa, e debe tentar, escoitando a todas as partes, atopar a verdade.

9. Axudar ás

vítimas no canto de facer dano. O ser humano é o obxectivo final da reconciliación. A reconciliación debe dar unha resposta positiva, construtiva, non só aos conflitos sociopolíticos, senón, sobre todo, aos sufrimentos causados polas inxustizas pasadas a homes e mulleres. Neste sentido, as vítimas son o suxeito principal. Axudar ás vítimas, non facerlles dano, é un taller delicado que require pór énfase nalgunhas cousas.

• Utilizar un apelido que non exclúa nin oculte a ninguén. Para que o proceso de reconciliación sexa integrador, é decisivo dar un nome axeitado ás vítimas. O criterio é non rexeitar nin ocultar ningún tipo de sufrimento. Para iso, hai que buscar un nome que recoñeza a todas as vítimas e que sexa acorde coas denominacións específicas de cada caso. Na nosa opinión, a denominación xenérica axeitada é ‘vítimas de vulneracións de dereitos humanos no conflito vasco’. Neste nomeamento inclúense as vítimas do terrorismo de ETA, as vítimas do terrorismo de ámbito estatal, as de extrema dereita e outras vulneracións de dereitos humanos.

• Axudar a superar a victimización. O importante é superar a victimización (bloqueo destrutivo que deixa o ataque na vida da vítima), recuperar a soberanía que lle roubaron as vítimas, as agresións e os agresores, descubrir que a súa vida é máis importante que a súa dor... O maior inimigo desta tarefa é o victimismo, é dicir, todo aquilo que incita a antepor a condición de vítima a calquera outra cousa. O movemento de solidariedade coas vítimas debe ter isto en conta, para non fomentar o victimismo e axudar a recuperar a soberanía das vítimas, facendo fronte ao bloqueo da victimización (que se abordará especificamente no seguinte

punto) • Non alimentar falsas expectativas sobre os dereitos das vítimas. Para promover a saúde e a recuperación das vítimas, hai que falar claro dos seus dereitos e non crear, nin alimentar, falsas expectativas. Si fáiselles crer que teñen dereito a calquera cousa, ou que poden facer determinadas esixencias políticas, as vítimas sufrirán por unha reparación que nunca lles chegará. As vítimas teñen tres dereitos fundamentais: o dereito moral (que lles recoñezan o dano sufrido), o dereito material (que lles compense) e o dereito político (que se faga unha revisión crítica do pasado). Son o tres principais funcións da sociedade e do proceso de reconciliación coas vítimas. Nin máis nin menos. Falar claro é saudable.

• Acordar, non manipular. Buscar aquilo que nos une por encima do que nos diferencia é especialmente importante en todo o que se refire á solidariedade coas vítimas. A división e a manipulación partidista do sufrimento non axudan a superar a victimización ou repeler o victimismo, senón que o alargan, fano máis profundo e destrutivo.

10. A reconciliación é

unha tarefa colectiva, pero sobre todo require o compromiso persoal. Hai que preparar a reconciliación e prepararnos para a reconciliación. A cada un de nós correspóndenos dar unha dirección construtiva a estas tensións.

• Só os “gutarrak” ou “gutarrak” cos “outros”. A reconciliación esixe dar cabida aos demais, ás súas razóns e á súa historia; require humildade para recoñecer que, por ser limitados, non temos toda a razón e xenerosidade para recoñecer a razón dos “outros”. A reconciliación esixe aprender a recoñecer a verdade do sucedido e que non hai unha soa versión. O diagnóstico do pasado non é unilateral. A reconciliación esixe aceptar e respectar as visións políticas dos demais.

• Verdade sobre o sufrimento: unilateral ou multilateral. A pesar de todo o anterior, os feitos poden ser obxecto de análise obxectiva e deben ser revisados desde unha perspectiva crítica co fin de actuar ao servizo da verdade. En todo proceso de reconciliación, débese ter en conta, en primeiro lugar, todos os sufrimentos e inxustizas padecidas. Non se poderán concertar compromisos sobre convivencia e reconciliación sen vontade expresa de coñecer e recoñecer a verdade do sufrimento. No que respecta a cada un de nós, isto esixe estar disposto a recoñecer o sufrimento de “os demais”, recoñecer que o sufrimento non foi dunha parte, senón de todas as partes.

• Identidade e consentimento. A reconciliación, a reconstrución da convivencia non significa que haxa que abandonar a propia identidade para chegar a un consenso. Significa que debemos priorizar á persoa que nos une para atopar un espazo onde todas as identidades poidan expresarse e desenvolverse libremente, sen máis requisitos que o respecto aos dereitos humanos e a adhesión (libre e voluntaria) da sociedade. Acordar uns requisitos democráticos mínimos para convivir e respectar a vontade maioritaria da sociedade son as condicións para actuar neste ámbito.

• Motivación: ética ou parcialidad? Obxectivo: convivencia ou vinganza? Non é fácil ser parte activa dun proceso de reconciliación, porque o mellor e o peor de cada ser humano e de cada equipo afloran mirando ao pasado e ao que nos distinguiu. Convén que cada cal traballe a motivación e o obxectivo. A motivación refírese á pregunta “De onde?”: “Impúlsame a ética, a solidariedade ou o interese partidista?”. O obxectivo refírese á pregunta “Para que?”: “A miña verdadeira intención é reconstruír a convivencia ou vinganza?”.