É fácil atoparse con Uma Ulacia (Mutriku, 2001) nas asembleas e actividades que organiza o Movemento Feminista de Euskal Herria. Nos últimos anos compaxinou as reunións e o ámbito da militancia coa lectura e a escritura. Como consecuencia diso, acaba de publicar a folga feminista de Euskal Herria, unha análise do discurso desde o feminismo materialista, o décimo quinto ensaio da colección Lisipe. Analiza en profundidade as dúas folgas feministas de Euskal Herria, a de 2019 e a de 2023. Ulacia está preocupada pola vixilancia, a polisemia da palabra e a connotación romántica, e defende a necesidade de ordenar o discurso do coidado. Tamén se mostrou convencido de que os coidados deben saír da familia, do mercado e das heterosexualidades e que o feminismo materialista é a ferramenta máis eficaz e radical para iso.

Publicou un libro sobre os discursos das folgas feministas en Euskal Herria. Con que obxectivo realizou este exame?

Comecei o libro cunha preocupación política, unhas semanas antes da segunda folga. Vía que o coidado era o centro do noso discurso, pero estabamos a utilizar formas moi diferentes de coidado: dereito, responsabilidade colectiva, necesidade, desexo… Tiñamos que ordenar todos eses discursos que estabamos a crear no movemento feminista. É un intento de interior.

O movemento feminista ha utilizado as folgas como ferramenta nos últimos anos. Confirma que máis aló do conflito entre patronal e traballadores, existe tamén un conflito entre homes e mulleres. Non se expón de forma esencialista, senón que defende que as mulleres somos unha clase social. Por que somos unha clase social?

A premisa do patriarcado é que nacemos mulleres e homes e a esa naturalidade atribúense algúns traballos e coñecementos. As nosas son xeralmente as máis precarias e as de menor valor. Baixo o pretexto da natureza, o que querían bloquear, convertémolo en campo de batalla desde o materialismo. É dicir, non é a natureza ou a bioloxía a que distingue entre o sexo e o xénero, senón o poder. Por iso, falamos dunha relación de produción patriarcal. Desde un marco materialista defendemos o conflito entre as clases.

Á folga de 2019 só convocouna o Movemento Feminista, e a de 2023, aliada con outros sectores, como a maioría sindical ou os movementos sociais. Este é o cambio máis evidente. Que supuxo este cambio na estratexia do movemento?

Valóroo de forma positiva, desde a particularidade demos o salto do xeral e embarcámonos en alianzas. Pero, ao mesmo tempo, tivemos que organizarnos cos homes e iso ten os seus riscos. Creamos algúns mecanismos para bloquear o poder dos homes e aplicalos aos comités de folgas: o dereito a veto é un exemplo diso. Estes mecanismos son necesarios para a nosa loita.

O coidado é un dos eixos fundamentais do discurso das dúas folgas. Por que o movemento feminista debe abordar o coidado?

Porque o coidado é un traballo que realizan as mulleres de forma non remunerada ou precaria, porque coidar é expropiar e porque o coidado nos empobrece. O que nos fai mulleres é ter que coidarnos. Por iso, hai que estar no centro da nosa axenda.

Tras analizar o discurso das dúas folgas, concluíu que en 2019 o discurso sobre o coidado era materialista e en 2023, en cambio, idealista. Onde se ve a diferenza?

De face ao discurso do sexo, expúñase a necesidade de que en 2019 desaparecesen mulleres e homes. Iso supuxo unha gran confrontación cos homes, coa clase de homes. Non foron chamados á folga. Con todo, en 2023 non se expón a desaparición dos sexos, o que supón unha moderación do discurso. É dicir, a relación entre homes e mulleres seguirá sendo conflitiva, pero haberá unha relación máis normalizada. En canto á vixilancia, en 2019 falábase máis da despotencia e do poder e en 2023 da necesidade dun dereito.

En canto á incidencia política e a mobilización feminista, que beneficios trouxo a proposta idealista e que materialista?

Son eleccións tomadas en función de obxectivos políticos. É dicir, en 2019 queriamos profundar na guerra cultural e para iso necesitabamos ferramentas radicais que nos achegase o materialismo. Para conseguir un estado feminista de Euskal Herria tiñamos que construír unha nova hexemonía. Pola contra, en 2023, o obxectivo era outro. Queriamos negociar e negociar require moderación. Por iso apostamos polo idealismo e foi útil, por exemplo, para pedir a publificación dos coidados. Non quero caer na dicotomía do bo e o malo do idealismo. Debemos ser materialistas utilizando o idealismo de maneira estratéxica.

Non queres caer na dicotomía, pero ao longo de todo o libro fas unha apología do feminismo materialista. Por que é atractivo e válido?

O materialismo expón que debemos problematizar todas as nosas relacións cos homes. Non hai homes malos e bos, senón unha clase social privilexiada. Isto incita á loita contra a heterosexualidad ou a loita contra a familia nuclear, creando condicións para que algunhas loitas estean no centro do feminismo: o bollerismo ou o antirrazismo. Non hai loita material e simbólica de forma contraria, hai violencias estruturais e loitamos contra elas desde o feminismo materialista.

Cando estudaches os discursos sobre o coidado, deixáchesnos algúns traballos para casa. Di que é necesario definir que é o coidado. Que é a custodia?

O concepto de coidado é polisémico e estamos a utilizar moitas definicións á vez. Se queremos evitar os sentidos interesados, debemos decidir a que chamamos coidado. Hai tres sentidos neste momento. A garda é a expropiación, o dereito e a responsabilidade colectiva. No primeiro caso, débese abolir, reivindicar no segundo e redistribuír no terceiro. Coa terceira connotación hai que ter coidado porque nos pode levar ao romanticismo do coidado e a negar a confrontación. En consecuencia, vemos que homes, empresas e gobernos seguen adecuando a definición positiva do coidado aos seus intereses e potenciando as políticas capitalistas, privatizadoras e familiarizadas. A vixilancia ten que ter unha connotación negativa e xerar un conflito político.

O coidado tamén nos pode feminizar e heterosexualizar. Se pensamos nunha proposta radical de coidado, como podemos coidar o xénero e a heterosexualidad mentres desfacemos?

Desde o feminismo tentamos pór en valor todo aquilo que nos obriga a facer mulleres. O coidado é un exemplo diso. Pero queremos darlle valor sen liberarnos da imposición e conseguimos o contrario: reinventar e fortalecer a feminidade e a feminidade. É moi perigoso e violento.

Non todo son perigos. Ves lóitaa boleira como un eixo fundamental para construír unha proposta radical de coidados. Que significa isto?

O bollerismo é a forma de saír da heterosexualidad. O materialismo non limita a heterosexualidad á desexable relación entre mulleres e homes. Pola contra, é unha forma xeral de relación entre mulleres e homes. É dicir, a heterosexualidad consiste en que sexa grato para os homes e en función diso relacionarse con eles. É dicir, pór en valor todo o que din, responsabilizarse das súas necesidades en todo momento, reproducir a performatividad de xénero, etc. Heterosexualidad é o colaboracionismo coa clase antagónica, é dicir, cos homes. Necesitamos a desmitificación das relacións de parella e da familia nuclear para crear coidados radicais, e para iso é imprescindible o liderado dos suxeitos bolleros no movemento feminista.

Estamos a falar de coidados feministas, pero as institucións patriarcais e algúns partidos están a tentar roubar o discurso. Como desactivamos este discurso? Temos que pornos cara a cara con eles ou negociar?

Temos que reivindicar a publificación para saír do mercado privado e da familia. En Euskal Herria, nestes momentos, os nosos gobernos apostan polas políticas familiaristas. Pedimos unha mesa de negociación ao día seguinte da folga, pero non escoitan. Por tanto, a confrontación e a denuncia son imprescindibles para a nosa estratexia.

Quero mirar ao futuro. Como será o sistema de vixilancia de Euskal Herria?

Todos os traballos de coidados estarán excluídos da familia e do mercado e serán obrigatorios e rotatorios. O obxectivo é acabar tamén coa custodia.