Tiña risco de ser detido na súa viaxe de regreso ao pobo?

Sabiamos que non podiamos vir en avión porque a orde internacional de detención estaba en vigor. Estabamos a esperar até o último momento, daríanos o xuíz un certificado para que no caso de que a policía quedase na estrada indicáseme que ía ao xulgado. En vésperas recibimos un escrito no que se dicía que se levantaban as ordes internacionais. Con todo, ao pasar a fronteira con Euskal Herria tiña un certo medo.

Decidimos vir cun grupo de solidariedade suízo para vivir ese regreso que loitamos xuntos, e para estar xuridicamente protexidos e axudar á súa filla se fose detida no camiño. Viñemos dez persoas na furgoneta e cada un tiña clara a súa función en caso de detención: quen ía chamar ao avogado, quen ía avisar aos medios de comunicación... Estudei todos os escenarios posibles porque sabía que a Garda Civil quería unha foto: pasar detido antes do xuíz. Comigo teñen unha curia especial porque "hei ensuciado o seu nome a nivel internacional".

Ese día o garda civil estivo moi presente no meu pobo, como dicía: “Sabemos que estás aquí e estamos aquí”. Deime conta de que no pobo hai un trauma colectivo con eles, xa que o asocian coas miñas detencións e torturas. Eu ensineilles que saín con vida da comisaría e que sigo coas miñas ideas, aínda que saibamos que están aí. Eu non me vou a gardar nin a pechar.

Como expuxestes emocionalmente o regreso a Euskal Herria?

Cando fuxín fun sen despedirme, sabía que comprara o billete de ida, pero que ía depender da loita que viñamos facendo. O meu soño era volver todos xuntos ao pobo coa solución do conflito. Isto non ocorreu.

Despois de quince anos non quería repetir a ruptura da fuga: Córtase coa casa que construímos en Suíza e vólvese a deixar todo. Teño claro que non quero elixir entre Suíza e Euskal Herria. En ambos sinto ben, as decisións que tomo afectan á miña filla e ela tamén decide. Creceu en Suíza, é Suíza quen o coñece. Quedamos no lugar onde están cubertas as necesidades de ambos. O meu soño sería seguir loitando en ambos os lugares.

Permíteme mirar ao País Vasco desde outro lugar ou desde outro punto de vista, outra dimensión ou perspectiva. Creo que é enriquecedor.

Como mantiveches o eúscaro no exilio de quince anos?

Da militancia. E o meu ser, porque a identidade é o eúscaro. Cando fun nai tiña claro: que debo darlle ao neno na súa fuxida a Suíza? Eu son, os meus sentimentos e vivencias veñen do eúscaro. Aínda que saibamos que no exilio o eúscaro tamén pode supor un risco para identificar quen son. Pero sen iso, que son eu?

Lle di euskara á miña filla nunha contorna non vasca. Como non había outras persoas que falasen en eúscaro, a miña axuda foi o material de Pirritx eta Porrotx, para ver ás fillas que esta lingua non era só unha cousa de nós, que máis aló hai un mundo que vive en eúscaro, que pensa e loita en eúscaro.

Na clandestinidade, na ilegalidade, como explicar a un neno como debemos falar en eúscaro? Contáballe que eramos piratas vascos, que o noso tesouro é o eúscaro e que temos que gardalo. E ás veces gardar iso significa que temos que falar outra lingua para que non saiban que somos piratas vascos.

Cando viñemos, a filla ha visto que máis aló de nós hai un pobo que quere vivir nesa lingua. Pero, ao mesmo tempo, como lle vou a dicir á miña filla que isto é Euskal Herria, por exemplo no transporte público cando todos chocan e a lume en castelán? Por que isto é Euskal Herria a un pirata que acaba de chegar de Suíza e fala euskera? Que é ser vasco, que non? Eu creo que o eúscaro perdeu o seu carácter reivindicativo. Antes o eúscaro tamén estaba relacionado coas loitas pola liberdade. Notei unha gran neglixencia e desidia.

Para sacar adiante a vida cotiá, moitos refuxiados pasaron vermellos. E ti?

Foi duro. Sobre todo estar a fuxir como muller. A persoa refuxiada desaparece da sociedade. A ilegalidade fai que non exista e non estea visible. Pero ao mesmo tempo un neno lévache a estar visible, cun neno non podes estar sen saír de casa e facer ver entrábache en perigo. Moitas veces a cabeza dicía unha cousa e o corazón o outro, e moitas veces atendín ao corazón e inventeino.

Non podía contalo todo, pero se non o dis, moitas veces o risco pode ser maior. Na escola, por exemplo, pensen que o neno cae e lévao ao hospital, pero non pode ir porque a súa situación non está regularizada... Silenciar supón un problema maior que dicir á escola: “A nosa situación é moi especial e si algo pasa primeiro chamarme”. Sempre o mesmo dilema: até onde me convén dicir? Pero, non saben como me van a axudar? Non saber ou non ver fai difícil canalizar a solidariedade. Canto máis vistosos estean, a xente pode axudala.

Tiven momentos moi graves: non puiden preparar o embarazo para que o neno nacese nun lugar seguro. Pensei chegar a un lugar onde dar a luz e o neno naceu case no camiño. Pero non había máis que seguir adiante. A súa vida estaba nas miñas mans.

Vin vermellos, pero sempre busquei refuxio, e tamén me sentín protexido no exilio. Á solidariedade poríalle cara de muller, coñecín como muller e nai a empatía ou a fraternidad, a xente mostrou disposición a axudar.

Como expuxo no exilio as súas relacións coa cidadanía vasca, sabendo que en poucos días hai que despedilas?

Como estaba eu, a filla vivía iso. Por iso aprendín a protexerme, a protexer tamén á miña filla. A forma de protexerse era tamén construír relacións en Suíza, ter amigos e unha contorna. Non podía estar en Euskal Herria, por tanto, que me achegaba estar sempre pendente do que ocorre en Euskal Herria? Decidín, “Son de Euskal Herria, pero vivimos en Suíza. Este neno ten necesidades aquí, temos que socializarnos, aprender e vivir as súas oracións". Nas persoas migrantes vexo con frecuencia que non está nin alí nin aquí. Eu elixín construír e pelexar sen esquecer o meu.

Isto facilitou que nos saudemos tamén aos vascos: saben que en Suíza non quedamos orfos, que temos casa e familia política.

O exilio pode converterse, por tanto, na casa rural de cada cal.

O meu pobo é o lugar onde podo loitar. Con esta filosofía, podo converter todos os lugares onde estou en casa. Teño claro que nacín para ser libre e que vou loitar para ser libre, en todos os sitios nos que estou.

O exilio é unha prisión invisible. Para a xente de Euskal Herria son unha silueta ou unha sombra nos paneis e alguén que non existe para a xente de Suíza. Pero eu deille a ese exilio unha vida loitadora para converterme en casa.

Todos os refuxiados do mundo son políticos?

Si, todos son refuxiados políticos provocados por este sistema capitalista, patriarcal e racista. Non me gusta diferenciar e jerarquizar, nin sequera entre os presos, a diferenza é como o prisioneiro ou o propio refuxiado dálle ese carácter, como o entende e como loita.

A nosa persecución é polas nosas ideas e por iso castígannos con lexislacións especiais. Por tanto, os estados opresores fannos presos políticos vascos e á vez tratar de quitarnos esa condición. Por iso reivindicamos o carácter de preso político.

O asilo político tamén é para homes. Os que no seu día conseguían ou esixían asilo eran homes. Agora, en cambio, a maioría somos mulleres, pero nos cuestionarios que se nos fan ao pedir asilo non hai protocolos dirixidos a elas. Coa campaña que realizamos centrándonos no meu caso, conseguimos impulsar e dar a coñecer (na Convención de Istambul) que a violencia sexista fose un motivo de asilo. Nas últimas ondas de refuxiados a maioría é muller e a maioría delas foron violadas no seu país ou camiño. Loitei para que poidan servir tamén para eles.

Neste quince anos ETA decidiu abandonar a loita armada, cambiaron os camiños... Como viviu todo isto política e emocionalmente desde Suíza?

Cando eu fun estabamos nunha fase de confrontación, pero en 2007 xa se vía para que estaba a sociedade e iniciouse o debate sobre a estratexia.

Desde Suíza vivín debates desde outra dimensión, como observador. Desde que lía non podía facer unha fotografía da realidade.

Cando ETA decidiu entregar as armas ao pobo, xurdíronme preguntas. Pensei: e agora que? Como se solucionará o problema dos presos, refuxiados e deportados? Sentín un baleiro, unha tristeza, unha imposibilidade de pór fin a unha fase, porque estaba só en Suíza, porque non podía vivir a ilusión que parecía acender en Euskal Herria. Sentía a necesidade de compartir, pero non podía escapar.

Decidiuse rexeitar unha forma de loita para que outras formas de loita fortalecésense e parecíame que a xente ou o pobo non entenderon esa mensaxe. Porque supuxo unha parada. Pola contra, o Estado español estaba disposto a utilizar todos os seus aparellos e armas. A persecución contra nós seguía no ámbito internacional.

Cos anos sentín desactivando as rúas. Que non se acertaba co camiño, e que o tema dos presos estaba enredado. Nós somos presos e refuxiadas que deron lugar a conflitos e debemos participar tamén na resolución. Sentíame incomprensible e incapaz de achegar. “Estamos enredados co tema dos presos, pero onde está o proxecto de país, a construción nacional?”, pensaba. Non entendía como non podemos facer as dúas cousas á vez como movementos. Pero só lendo os xornais e falando coa xente non podía completar o mapa da realidade.

Creo que despois de quince anos estou a facelo agora. Quero entender o que pasa para logo achegar. Con todo, creo que hoxe tamén podo traballar máis a nivel internacional que aquí.

Cal é a foto da situación que creaches ao chegar a Euskal Herria?

Chamáronme a atención os avances ou visións da globalización e o neoliberalismo. Sempre existiron, pero un conflito armado fai que esas outras opresión ocúltense un pouco. Para as multinacionais, para o capital, isto é España e todas as mensaxes son orientados sen diferenzas e, desgraciadamente, sen recibir moito en contra.

Desapareceu a presenza dos políticos na rúa: pintadas, carteis e todos eles. E o apoio aos suxeitos políticos loitadores, o amor levouse a un lugar privado, a lugares pechos. Iso asústame e non estou de acordo. Como podemos construír unha memoria ou un futuro sen recoñecer e reivindicar o que pasou e está a pasar no pobo? A memoria non se fai desde o silencio, a memoria é contar o que non se quere contar, mostrar as violencias que queren enxalzar en segredo. Non quero que o Estado español haxa vencido/superado nun esquema o que foi o conflito, e non quero que os homes conten ou non quede sen contar a loita que fixemos as mulleres. Temos que escribir unha memoria feminista e os corpos das mulleres son memorias vivas. De aí gustaríame contar.

Sabiamos o que podía traer a nosa elección e a nosa loita, e temos que reivindicar, contar e transmitir o que fixemos. O relato témolo que facer nós e os sobreviventes temos esa responsabilidade colectiva. Dáme moito medo que a referencia internacional ao conflito vasco sexa Patria. Se nós non facemos o recoñecemento e o relato farano os demais. Desta maneira non podemos pechar unha obra de composición e sentar as bases para que non volva ocorrer. Temos que buscar e ser valentes os medios para contar.

Pero o Estado non está disposto a aceptar ningún relato que non sexa seu...

Xa sei que hai persecución política, criminalización... pero hai que ver para que está cada un e dar algúns pasos. Non podemos quedarnos atascados nese medo, temos que buscar ferramentas. Toca sacar aos presos e temos que loitar para que veñan os refuxiados, pero tamén hai que coidar como vimos. Tras a persecución iniciada en 1999 contra min non quero volver vivir de novo con medo a ir ao cárcere segundo o que digo ou penso. Se esta é a liberdade, sitúome no mesmo punto de partida no que decidín pelexar antes: ou teño que vivir de xeonllos ou pelexo.

Despois de quince anos, doume conta de que se esas persoas que deixei aos nenos non traballaron en casa quen son eu, non hai vínculo a min. Os primeiros presos e refuxiados eran alguén na loita pola liberdade nacional, referencias que loitaron ou dado moito. & '97; Non necesito que pasedes pola rúa e ninguén me admita, pero tampouco a xente saiba que fuches un fugitivo ou que hai fugitivos. E tamén me dei conta do pouco que moitos saben da fuga, do que supón a fuga, dos riscos que leva...

Esa é a achega que podo facer cando se me dá o micrófono ou o lapis, reivindicalo e trasladar o meu caso do persoal ao colectivo. Sinto a necesidade de facelo. Aquí e fóra tamén.

Existe medo social a falar publicamente. Como afronta o medo e que lectura do risco fas?

Ás veces aparecen tendencias paternalistas. Os medos son propios e moitas veces ponse no outro. Ás veces hai tendencia a protexer ao outro, pero talvez con esa actitude esteamos a frear en lugar de protexer ao outro. Gustaríame que se fale connosco e que cada un de nós decida para que está disposto a asumir riscos. Pero tamén son consciente da influencia que pode ter o que fago nun colectivo. Hai que medilas todas.

Cada un ten que ver cal é a situación concreta. A única denuncia que eu teño hoxe en día é a de ter dous papeis falsos, por tanto, o que digo publicamente non terá consecuencias moi graves e estou disposto a dar un paso que os demais non poden dar.

Gustaríame analizar no colectivo como podemos dar un paso máis, que non vaia afectar negativamente aos demais e que achegue colectivamente.

De que formas de loita cres que habería que recorrer?

Pensar que a nosa utopía ou os nosos obxectivos vanse a conseguir desde as institucións é un gran erro. A isto tómolle a melodía socialdemocrática.

As institucións son un instrumento para conseguir a nosa utopía, pero non se marcan nin se protexen si non hai movemento na rúa. Creo que a aposta pola institucionalización desactivou todo o demais. Eu creo que aí hai un gran erro. Non sei como sucedeu isto, se o punto de decisión, a influencia que tivo o modelo neoliberal, a necesidade de entrar na legalización e o medo á reilegalización deixou moitas cousas... A loita ideolóxica, o traballo de base é a esencia da transformación.

Isto serve tamén para o campo de presos, refuxiados e deportados?

Se queremos sacar aos presos á rúa, temos que utilizar outros métodos de loita máis aló das institucións, a presión social. No meu caso tamén vimos claro que iso impulsou a dous estados.

Fáltame que estea ou non de acordo, que alguén diga “mira, a única maneira de conseguir que saian os presos é esta”. Temos que ser transparentes e dicir a verdade á xente. Vexo á xente perdida, dicindo que “van estar dando pasos para sacar aos presos”, que faga algo sen claridade e coma se non estivese nas súas mans, delegando esa función nos partidos políticos. Sería máis honesto dicir “mira, fixemos esta aposta, até entón todos movémonos/movémosnos e empuxado...”.

E á saída de presos e á volta de refuxiados? Entón empezamos a construír nación? Non podemos limitarnos ás manifestacións e ás eleccións. Hai que facer un pobo polos barrios e polas rúas, o movemento independentista debería seguir sempre na rúa. Estásenos asimilando o sistema e o tempo.

Tiveches tempo de ver os movementos que hai na rúa?

Vin moitas novas siglas. Eu creo nos movementos de masa e a nivel europeo o movemento da esquerda está moi atomizado. Iso é o que fai o neoliberalismo, fraccionarlo como clase, como identidade e como xénero. E se nós organizámonos desde esa división, está moi cómodo así.

Creo nun movemento interseccional, na acumulación de loitas que me liberarán de todas as opresiones. Quitando o movemento feminista non vexo a ninguén traballando esta interseccionalidad en relación coa independencia, o dereito á autodeterminación.

Vexo lagoas e vexo a globalización das pelexas. Estes novos grupos que aquí se crearon non teñen grandes diferenzas cos grupos de Suíza, e non se poden aplicar as teorías, as organizacións desde outros países europeos e sen ter en conta a realidade de aquí. Vexo moita teoría e academia e falta de praxe. As xeracións posteriores de ETA teñen outra realidade e os mozos teñen que buscar camiños, entenden a radicalidad doutra maneira e iso está ben... pero o que vin ou lido lembroume antigos e vellos tempos de confrontación que a innovación ou a alternativa. Nalgúns grupos vexo a jerarquización das opresiones, e iso non me vale. Eu non entendo a loita de clases sen o feminismo, nin ao revés, o feminismo sen a loita de clases. Ademais, paréceme que de novo se repiten as estruturas piramidais. Estou moi atento a iso.

Encantaríame compartir, participar en debates... pero creo que faltan espazos, que cada un está na súa fortaleza, quen ten razón ou que fai mal o outro. Deberiamos pór forzas no que nos une. Trátase de que utopías e que alternativas ten cada un. Si entre todos podemos desenvolver unha alternativa e acumular forzas.

Cre nun movemento interseccional. De onde e como construír?

Creo que temos que facer o traballo de base, o traballo de rúa, dedicar moito tempo ao diálogo como os zapatistas, porque perdemos espazos de debate e tempo. Deberiamos loitar ideológicamente de abaixo cara arriba, vendo as diferenzas como unha riqueza. E logo organizar e articular todo iso.

A activación de cada suxeito político é a forma de gañar a loita. Acender lumes pequenos, porque as pequenas revolucións que facemos no interior son as que traerán a gran revolución.

Temos que volver cimentar: antes estaba claro cal era a nosa utopía, agora igual hai que falar diso, de onde está cada un e si cambiou a utopía, discutir. E logo cambiar as ferramentas ou os métodos de loita, buscar camiños para conseguir os nosos obxectivos.

Eu vexo a maior achega desde o movemento feminista, porque sen el non imaxino un proceso de liberación. Non se pode liberar como vasco e seguir atado como muller. O movemento feminista ten a capacidade de unificar todas estas opresiones ás que fixemos referencia: a migración, os sectores laborais feminizados, os xéneros, as demandas dos pensionistas... porque cada día esas discriminacións atravésanas os nosos corpos. Non só aquí, senón tamén en Suíza e mesmo a nivel internacional, hei visto que é posible penetrar entre nós, porque o patriarcado písanos en todos os pobos, e a resposta pode ser colectiva, coas súas características en cada lugar.

Desde que lle detiveron 23 anos, 15 anos desde que fuxiu. Que ves mirando cara atrás?

Teño claro que da fuxida volvería tomar a mesma decisión, porque na miña cabeza non entra a aceptación dunha condena política deste tipo. Fun a última persoa do 18/98 en retornar ao pobo desde a detención de 1999. Este ciclo péchase dalgunha maneira, pero o de Euskal Herria non se pechou, porque a raíz do conflito segue intacta. Non é posible que me complete para utilizalo contra min ou a miña filla cando teño o aparello represivo esperando. Aínda hai cousas que loitar, e cando descompoñamos todos estes aparellos pecharase todo o ciclo mirando ao País Vasco.

E pechaches persoalmente un ciclo?

O ciclo persoal podería acabar co recoñecemento da tortura. Á verdade, o procedemento fíxeno a través da asociación Zor para que me recoñezan á vítima do terrorismo do Estado, pero non quero que ese recoñecemento quede no caixón. Gustaríame seguir o camiño da denuncia. Ademais, unha confesión non me serve si ao día seguinte pódeme pasar o mesmo.

O recoñecemento político non é aceptar a nós como vítimas, senón recoñecer quen e para que utilizou a tortura. Non quero que o torturador pida perdón, aínda que mo pida, non lle perdoarei. Eu gustaríame que os torturadores dixésennos por que nos han torturado. A tortura foi usada sistematicamente como unha ferramenta terrorista para asustar a Euskal Herria e destruír o seu proxecto. Necesito ese recoñecemento colectivo, non referirme ao meu caso.

Este recoñecemento político permitiríanos denunciar a nivel internacional. De feito, no Estado español prescribe a tortura, pero non na lexislación internacional. Moitos de nós non podemos facer percorrido xurídico porque as denuncias de tortura son moi vellas. Non creo nestas institucións, pero saín con vida da comisaría, e denunciarei a tortura, por min e por todos os que non sobreviviron, onde podo.

Se o Parlamento Vasco recoñécenos como torturado, debería ir a un escenario internacional. Se non, para que o fixeron para quedar nun caixón?

Pasaron xa case un mes alí, e ides de novo.

Imos mañá e penso en cando volveremos cando empecemos a facer a maleta. Saber que podemos volver dános outra perspectiva á nosa vida, que non tivemos até agora a miña filla e eu. Facilita a ida e a volta.

Saudar cos de aquí é triste, pero os de alí están a esperar. Aquí é un saúdo, pero alí recibe a benvida. E cando vimos de alí, ao revés.

Que gañan os teus co teu Euskal Herriratze?

Tranquilidade. Onte a miña irmá dicíame que lle producía moita ansiedade non saber onde e como estamos e facer malas representacións. Que era moi duro esperar unha noticia. Eu vivía doutra maneira, “se non hai noticias, mellor”. De feito, a noticia que viría sería a da detención. A miña irmá dicíame “si, si, así mellor para ti, pero para nós?”. El dicíame que mirando aos egoístas, cando o seu familiar está prisioneiro sabe onde está e cales son as normas.

A miña nai non pode viaxar e durante estes quince anos a pregunta estivo no aire: chegará Nekane a abrazar á súa nai? Na familia tiñamos esa necesidade. Era hora de reunirse.

É bonito ver que durante estes anos a solidariedade non foi só para min, senón tamén para os meus familiares. Hai un pobo, unha comunidade que se protexeu. Tamén agradeceron aos amigos que viñeron comigo de Suíza pola súa solidariedade, porque cando viñan a Suíza, atopábanse coas súas portas abertas para durmir, e alguén lles acompañaba porque non sabían o idioma... agora a solidariedade estalla dando de volta aos amigos vindos de Suíza. A unión das dúas redes de solidariedade foi moi fermosa.

"CANDO PODEREI DENUNCIAR A TORTURA EN EÚSCARO?"

"Nunca puiden facer as miñas denuncias de tortura en eúscaro. Tiven que facelo en castelán no Tribunal español e en alemán en Suíza.

Isto permitiume protexerme por unha banda, para facer un relato menos profundo, para facelo desde unha distancia, por tanto, foi unha forma de defensa. Pero outras veces sentín que se cortou a comunicación. Cando podo denunciar politicamente en eúscaro?

Non elixín a tradución porque a tradución que se fai non é correcta: din "isto dixo..." e nese indirecto non se transmite igual. Quería que escoitasen directamente pola miña boca o que pasou, para que logo non dixesen que non sabían nin denunciasen".

CAL ES A súa SITUACIÓN ACTUAL NOS TRIBUNAIS?

Como conseguiron que se anule a denuncia de pertenza á organización armada?

Cando España pediu por primeira vez a miña extradición a Suíza, organizamos a campaña Free Nekane. En 2017 saín do cárcere de Suíza porque loitamos na rúa e esa presión obrigou aos dous estados a atopar unha solución: nos medios hexemónicos tamén me recoñecían como torturado e o Goberno de Suíza estaba a entrar nun porto estreito. A través da prescrición abandonaron a extradición e sacáronme á rúa.

Cando ía saír á rúa, España puxo en marcha un procedemento para facer outra petición de extradición, alegando que tiña documentación falsa. Desde o principio, tanto en Suíza como aquí demostramos que estamos dispostos a unha segunda campaña, que non aceptariamos extradición a un Estado torturador.

Viamos que, co tempo, o Estado español tentaba activar semestralmente a solicitude de extradición, pero Suíza non participaba activamente. Cremos que Suíza non quería mollarse na segunda solicitude de extradición, xa que na primeira quedou en mala posición. Suíza preguntou ao Estado español que tiña exactamente contra min. E o asunto caeu polo seu peso, porque ter dous papeis falsos non sustenta a denuncia da pertenza a ETA.

Na rúa, pero estabamos nun limbo, no secuestro administrativo-político, non sabiamos si algunha vez ían activar a petición de extradición. Tampouco se podía regularizar a situación da miña filla, aos 13 anos non se podía saír de Suíza e eu o mesmo. Suíza era un cárcere sen barrotes. Iso era o que tiñamos que romper.

Vista a situación en Euskal Herria e a situación que pode haber se a extrema dereita pasa a gobernar en España... Queriamos pechar o tema, e iso tiñámolo que facer no Tribunal de España. O avogado tamén me dixo que isto podía ser o momento, que logo sería máis difícil. Díxenlle: “Pregúntanos, pero non ofrécelles”. Para min era importante que eu non ofreza solucións aos dous estados. As miñas condicións eran garantir a min e á miña filla a posibilidade de viaxar polo mundo como vascos. Non quería vir a Euskal Herria e quedarme en condicións, non moverme e non poder falar.

A solución xurídica deuse antes do que se esperaba, dentro das condicións conseguidas a través da loita.

Por que tivo que ir a Madrid, á Audiencia Nacional de España, antes de volver ao pobo?

Estaba en estado de “rebeldía”. En 2019 chamáronme da Audiencia Nacional para ir a Berna e declararme en videollamada. Decidimos ir cando me chamaba a xustiza suíza, pero non colaborar con nada que viña do Tribunal español, porque protexeu a tortura e porque a sentenza política contra min baséase en declaracións sometidas a tortura. Funme a Berna, e á fiscal de alí díxenlle iso mesmo. Ao negarme a declarar, ordenaron a detención internacional contra min e declaráronme “en rebeldía”.

Tiñamos que pasar pola Audiencia Nacional de España para suspender a orde internacional de detención. Poní en balanza o que ía supor ese paso, que liberdade vainos a traer á miña filla, aos seus e a min, e decidín que non era tanto desgaste político, aínda que non acepto ese xulgado que defende o aparello da tortura. O trámite durou moi curto e non tiven que declarar.

Ter documentos falsos é a denuncia que agora está na súa contra. Que risco ponche isto?

Si, acúsanme de ter dous carnés falsos no momento en que me detiveron en Suíza. Iso non o neguei nunca. Suíza nunca tivo interese nestes carnés. Para a xente de Suíza é moi difícil comprender por que o Tribunal de España acósame pola documentación que tiña en Suíza.

Segundo o avogado, o delito non é grave e leva aparellada unha pena de prisión de seis meses como máximo. E non o xulgará unha sala da Audiencia Nacional, senón o Xulgado Central do Penal que está dentro da súa estrutura.

No outono enfrontarase a dous falsos carnés. Como para entón non terei antecedentes penais, suspenderase a execución da pena de prisión que poidan impor e non terei que ingresar en prisión.