‘Nunca é tarde para decidir ser bollero’, ‘Bollera é o único camiño!’...lemos e escoitado en varias ocasións estas reivindicacións, principalmente da man do movemento feminista. Non son simples bobadas, polo que poden provocar incomodidade e picor a miúdo. Pero, que é ser bollera? Por que non utilizar a lesbiana e xa está? Non comeza e termina o desexo de cada un? E si é así, por que non gardalo para a intimidade persoal?

“Son bollera porque non podo ser doutra maneira. Desde que me identifico con Bollera, entendo mellor o mundo”, di Elene Lopetegi (Donostia, 1995). Tamén o son Natalia Gardeazabal (Basauri, 1967) e Jenofa Berhokoirigoin (Gamarte, 1985). Isto último lémbrao así: “Entendín o sistema por un momento, identificé a heteronorma, e ao identificalo, entendín cal era o meu lugar. Interesábame máis aquilo que estaba máis aló do desexo lesbiano”.

Iso que está máis aló é, precisamente, a loita da heteronorma na súa totalidade, segundo Lopetegi: “Bollera é afastarse do binomio muller-home e vivir en conflito cos teus desexos: se canto tempo queres pasar cos teus amigos, en que casa queres vivir, que relacións tes, que cousas preferentes tes... Non facer o que se espera de ti, ou polo menos polo en cuestión”. Por iso, o bollerismo é unha opción política que percorre o corpo, o día a día, a forma de ver e estar no mundo...

«Aquel corpo de lesbiana feminista e ese corpo de bollera actual teñen o mesmo obxectivo e a mesma meta. As palabras cambiaron, pero cada un coas súas novidades, lecturas, críticas e autocríticas, seguimos o mesmo camiño; o mesmo suxeito revolucionario é a lesbiana feminista da época e o bollera actual»

 

“Está no caso da heteronorma, e ao ser tan omnipresente, non se ve, identifícase e interrógase. Unha bollera coloca sobre a mesa o que non se ve, interrógao e desmóntao, creando novos camiños. Si non es hetero-norma, podes ver até que punto está construída. E iso trae algunhas preguntas novas”, explicou Berhokoirigoin. E, ademais de facer preguntas, teñen como obxectivo a politización e a construción, tal e como sinalou Gardeazabal. “Non é algo que me pasa a min, é algo que me gusta, é a vida política. A nosa loita foi visibilizarlo”.

O corpo é un dos campos de batalla: “É un territorio que o sistema fixo seu, completamente heteroregulado, desde a infancia. A pesar de que as cousas están identificadas, este desmantelamento é longo e non é fácil. A mirada da xente tamén nos inflúe”, sinalou Berhokoirigoin. Por iso, o corpo e a estética tamén son instrumentos de loita. Segundo Gardeazabal, o cambio é evidente: “Antes había patróns moi fixos; tiña pluma ou non. Por que? Necesitas moito máis xogo. Aí tamén houbo un desenvolvemento bonito”. Neste sentido, Berhokoirigoin destacou que o bolle non é unha identidade única e firme: “Nas bolloterías de Gamarte ou Leitza non son o mesmo, non perseguía igual”. O bollerismo, por tanto, teno da performatividad e da estética.

Genealogía da loita

Segundo Gardeazabal, o bollerismo non está soamente ligado ao corpo, senón tamén á linguaxe: “Na historia LGTBIQ+ fóronse engadindo letras. Neste movemento das raras hai moitos suxeitos, algúns dos cales tiveron máis presenza e máis linguaxe. Nós fomos rexeitados e dependentes até hoxe”. Na súa opinión, nos últimos anos esta L (lesbiana) converteuse en B (bollera) e a evolución foi interesante: “Non só no que se refire á visibilidade, senón tamén no que se refire ao idioma e o relato. A linguaxe é a existencia mesma, o ser mesmo. Nós temos que ser suxeitos para poder comprendernos e o mundo póidanos entender”.

Tirando diso fai as letras L e B: “Eu defínome como bollera. Pero tamén debo ser honesto coa miña xeración e nunca negarei a palabra lesbiana”. De feito, as lesbianas feministas iniciaron a súa andaina nas décadas de 1970 e 1980. Desde o fin dos disturbios de Stonewall de 1969, o movemento LGTBI viviu unha gran conmoción no mundo, tamén en Euskal Herria: surgencias de colectivos, morte de Francis, mobilizacións... Neste ambiente, en 1983, celebrouse a I Feira de Lesbianas en Euskadi. Realizáronse encontros en Orereta/ Errenteria. En 1985 creouse o Colectivo de Lesbianas Feministas de Euskadi, punto de encontro de colectivos que até entón actuaran por países.

Lopetegi explicou que o camiño de Lesbiana a Bollera foi un proceso que "calou". “Fai 40 anos, a comprensión da lesbiana desde o puro desexo tamén traía consigo a ruptura coa sociedade. Pero hoxe en día iso diluíuse, e o simple desexo non sácache da heteronormativa”. A pesar de que a lesbiana segue sendo de utilidade para moitos lugares e moita xente, cre que se normalizou " e normalizado". Berhokoirigoin engadiu que o suxeito é el mesmo: “Estas activistas considerábanse lesbianas feministas; non se identificaban como lesbianas, eran lesbianas feministas. Isto era evidente para romper co patriarcado.

«LGTBIQ+ foi engadindo letras na historia. Neste movemento dos ‘Arraro’ hai moitos suxeitos, algúns dos cales tiveron máis presenza e máis linguaxe. Nós fomos rexeitados e dependentes até hoxe»

 

Aquel corpo de lesbiana feminista e o actual corpo de bollera teñen o mesmo obxectivo. As palabras cambiaron, cada un coas súas novidades, a súa lectura, a súa crítica e as súas autocríticas, seguimos o mesmo camiño; a lesbiana feminista da época é o mesmo suxeito revolucionario e a bollera actual”. Este ano, catro décadas despois, foron recoñecidos nas Bolloterías celebradas en Leitza, e EHGAM outorgou o Triángulo de Ouro aos organizadores dos Encontros de Lesbianas de Euskadi en 1983.

A forza do colectivo

Grazas a esas vías abrasivas, hoxe en día existen referentes e modelos. Pero na mocidade de Gardeazabal a situación era distinta: “Aos 15 anos non tiña ningún referente para comprenderme. Por tanto, hai que tomar outro relato: o hexemónico, o da heterosexualidad. Necesitas respostas, que facer coa sexualidade, as relacións, os sentimentos... Vostede toma as cousas de aquí e de alá, pero non é vostede”. Berhokoirigoin ten un recordo similar: “Eu non tiña referentes. Porque nacín nun pequeno pobo da Baixa Navarra, non había na miña contorna parella gai ou lesbiana, e moito menos sexo disidente”. Lembra que chegou ao bollerismo a través dos libros e que entón se deu conta de que o que vivía era unha cuestión política e sistémica. Despois dirixiuse ao sexilio: “Fun a Monreal, e vivín alí moitos anos entre os bolleros. Alí formei o meu eu”.

En cambio, Lopetegi tivo tempo de beber: “Ernai fixo unha aposta máis no feminismo no proceso ZukGua. A min, no barrio, tocoume unha contorna cómoda: eramos bastante chicas, un bo ambiente, feminista... Aínda non me identificaba como bollera, pero escoitaba as cousas: o bollero é político e varias campañas de Bilgune Feminista, Medeak... Había referentes e un desexo de ser iso”. Dirixiuse logo ao bollerismo: “Empezas a desenvolver un camiño máis persoal e colectivo. Empezas a identificar ao teu ao redor que xente hai, que colectivos móvense do bollera. Creouse BALA en Vitoria, en Donostia tentamos con Tiro, logo chegou Bollurria...”.

Como os referentes, o colectivo tamén ten unha importancia especial. “Bollera é unha identidade colectiva e ten que funcionar como tal. O obxectivo é romper coa heteronorma e hai que incidir no colectivo. Eu non vexo esa identidade sen grupo, esa rede é imprescindible”, subliñou Berhokoirigoin. Segundo explicou Lopetegi, as bolleras teñen cada vez máis redes: “No mundo do bertso, no ámbito da vivenda... A pesar de non ser un movemento estruturado, deses espazos de debate creouse un espírito para proxectos e reflexións”. As redes sociais han reivindicado que son imprescindibles non só para a organización, senón tamén para a vida e o pracer.

Fotografía. FOCO Natalia Gardeazabal, Elene Lopetegi e Jenofa Berhokoirigoin.

De atar e soltar

Ademais das redes entre bolleras, din que son imprescindibles as que hai que construír con outras loitas. "Visto o contexto, haberá que estar na loita ecoloxista ou nas loitas por facer fronte ao auxe da extrema dereita. O noso discurso vai necesitar un lugar”, subliñou Berhokoirigoin. Lopetegi engade contra o racismo: “No movemento feminista percorreuse o camiño con colectivos antiracistas, membros migrados e racializados; tamén temos que facelo en colectivos transmarivolloes”. Tamén é necesario responder ao reacticismo da esquerda: “Nós non estamos a facer unha loita identitaria; estamos a loitar pola nosa propia identidade. Non negamos a nosa identidade, precisamente porque algúns construíron o seu mundo pisando esa identidade”.

Tamén consideran prioritaria a resposta á ofensiva contra Tra: “Bollera é un suxeito amplo que estamos a construír desde o transfeminismo, non se pode entender doutra maneira. No Estado francés hai un movemento violento contra os trans, levado a cabo pola extrema dereita, dirixido por políticos e medios de comunicación. Será unha pelexa dolorosa e gorda”. Lopetegi lembrou que o movemento bollero tamén ten un problema no movemento feminista: “Hai un problema cos terfs e temos que abordalo. Por que algúns membros trans deixaron de ir a algúns espazos?”. Gardeazabal defendeu a necesidade de facer fronte aos discursos "máis esencialistas" que existen.

Eses retos e nós son globais, e Euskal Herria non é un oasis. Con todo, Gardeazabal opina que ten as súas peculiaridades: “Non somos o embigo do mundo, pero somos rara avis. Nesta pequena esquina, a pesar das dificultades, ímonos. Onde se fan as bolloterías de 600 persoas?”. E, aínda que sexa lento, cre que o movemento e o proceso de liberación nacional vasca tamén se está estendendo a esas loitas: “Vai con moita paciencia e moi lento. Hai que mover un gran elefante. Témolo claro, e non nos facemos trampas a nós mesmos; sabémolo, e estámolo facendo”.

«Bollera é afastarse deste binomio feminino e vivir en conflito cos teus desexos: se canto tempo queres pasar cos teus amigos, que casa queres vivir, que relacións tes, que cousas preferentes tes... Non facer o que se espera de ti, ou polo menos polo en cuestión»

 

Lopetegi tamén ve os deberes: “Cando un proceso toma velocidade e comeza a facer as cousas por inercia, esqueces algunhas cousas. E esas cousas somos nós. Políticas de igualdade, políticas LGTBI... onde están os nosos informes e propostas electorais? Para quen son as actividades que realizamos ou as cousas que organizamos no propio movemento, desde o punto de vista militante? Quen sente cómodo? Non podemos deixalo para unha Euskal Herria desexable de futuro que sexa habitable para todos, o proceso para conseguilo tamén ten que ser desexable para todos”.

Está de acordo en Berhokoirigoin: “O movemento abertzale de Ipar Euskal Herria necesita deconstruirse. Nós podemos dar, pero hai que dar un proceso de desconstrucción á vez. Hai que deixar sitio, e non só falo do espazo”. Tamén se fixou na construción da poboación: “Si a base é homoxénea, o resultado tamén será para este conxunto. Si trátase basicamente dunha pluralidade, pódese pensar que iso que se vai a crear vai ser para máis xente, e que máis xente se vai a sumar a iso. E si queremos que a Euskal Herria do mañá sexa para todas as persoas, esa pluralidade tamén se necesita na organización”.

Precisamente, o movemento transmaribollo puxo en marcha o seu camiño en Iparralde: “É unha carencia que se está creando e estruturando. Si aqueles que foron camiñando de forma individual desde o vollerismo teñen iso agora, o camiño será produtivo”. Destacou a achega do colectivo Altxa Lili: “Veñen do interior, do mundo do caserío, e falan de identidades maricas e bolleras”. En Baiona tamén acaba de nacer o colectivo Bitxiak, de identidade bollera, marika, trans e queer. Isto abre un novo reto desde o punto de vista nacional: construír pontes. “É imprescindible unir o Norte e o Sur, tamén no movemento feminista. Na loita de Bolle, tamén no feminismo, son dez pasos máis ao sur, pero é imprescindible a colaboración entre ambos, tanto desde a construción popular como desde a solidariedade”.