Adriana Guzmán Arroio é unha educadora popular aymara, feminista e q’iwsa (non heterosexual aymaraz). Desde pequeno vía os corpos aymares dos avós, sentía moi preto a súa pel, a súa lingua, a súa linguaxe. Con todo, feminista e aymara deuse conta e recoñecíase despois da Masacre do Gas en 2003. Así comezou o seu camiño para romper coas ideas coloniais e racistas que durante anos lle foron incorporando ao corpo.

Os membros do Feminismo Comunitario de Bolivia veñen da loita contra o patriarcado na rúa. En 2003, na Masacre do Gas, batéronse ao colonialismo, ao racismo, ao estractivismo, cando o presidente Gonzalo Sánchez de Lozada autorizou a represión contra os manifestantes que estaban a manifestar que o goberno rexeitaba a decisión de exportar gas: “Agora está de moda o estractivismo, pero levamos 500 anos loitando contra a explotación da prata, a explotación mineira, e a crise da comunidade que máis temperá destruíu de hidrocarburos.

Cando se deron conta de que era tamén unha loita contra a loita patriarcada contra o estractivismo, o racismo, o capitalismo e o colonialismo?

Estabamos nas rúas, organizadas e protestadas, e cando volvían a casa os homes querían que as casas estivesen limpas e que os wawa ou os nenos tivesen calor para comer. Entón fixémonos unha pregunta importante: quen coida durante a revolución? Entendemos que tamén existía ese tipo de opresión, que logo chamamos patriarcado, como antes outros feministas. Para nós a Masacre do Gas foi colocarnos diante do espello e vernos que eramos aymaras. Queremos ser aymara, si, pero non en termos patriarcais nos que a heterosexualidad obrigatoria vainos a impor, non calamos, non queremos ser unha muller que se incline pola cabeza e que só serve para sementar a pataca. Queremos vivir ben e non podemos vivir ben si as mulleres vivimos mal, si as mulleres mátannos ou nos violan. Queremos pór en cuestión a revolución. E non só queremos participar politicamente, tamén queremos decidir, non queremos ser deputados para dicir que hai mulleres deputadas. Conseguimos que o imposto directo aos hidrocarburos en Bolivia destínese ás universidades. Queriamos que os nosos nenos aprendesen en universidades dignas, en espazos de coñecemento creados desde os pobos.

Como elixiron a palabra para nomear o concepto de “patriarcado” en ayma?

Chamámolo loitar no territorio das palabras, porque vimos de loitar no territorio. Primeiro démonos conta de que eramos feministas. Os homes contestáronnos: “As feministas son académicas, europeas. Os indíxenas non son feministas”. O debate foi puramente epistemolóxico e político, onde nós dicimos que somos feministas porque recuperamos a palabra e inventamos o contido. Non se trata de que o feminismo nacese en Francia, senón que o feminismo xurdirá en todos os territorios onde loitamos contra o patriarcado.

E aí chegou a segunda palabra, “patriarcado”. Había que debatelo no congreso de constitución. Expomos que o patriarcado é o sistema de todas as opresiones: o colonialismo, o racismo, o capitalismo, o estractivismo, articula a todos, pero levántase sobre o corpo feminino. Como se aprendeu á natureza que se pode extraer toda a árbore, a auga, o aire? Nos corpos das mulleres, porque nos extraen todo, auga, aire, afectos. Pero volvíanos á argumentación do home ayma: “No dicionario do noso pobo non está a palabra patriarcado”. Non temos esa palabra, pero si a realidade patriarcal. Como o nomeamos entón? Usamos o pacha usutawa, o tempo que fai enfermar, o tempo que fai dano. Ou Pacha janiw walikiti: o tempo que non está ben. Unquq pacha en quechua. Así o fixemos en guaranía e noutras linguas.

Descolonizar a memoria, descolonizar os feminismos (2019). Que se propón para levar a cabo esta descolonización desde o feminismo comunitario antipatriarcal?

A comunidade está en contra do Estado, a pesar de ser un Estado plurinacional, nós dicimos sempre “un estado plurinacional só para chegar á comunidade”. Por que? Porque a comunidade che pide que fagas o que queiras coas túas mans. É imposible que un presidente asuma a responsabilidade de 11 millóns de persoas. Hoxe hai comunidade, unha comunidade que se organiza por si mesma, que consegue ter auga, que en Bolivia conseguiu ter medicamentos en pandemia e non morrer, que conseguiu repartir comida. A proposta fundamental do feminismo comunitario é a organización, autonomía e capacidade de decisión. Iso é para nós a comunidade, un sistema político. Formar comunidade é renunciar ao individualismo e á acumulación, e por iso dicimos que é unha proposta antipatriarcal, anticapitalista e anticolonial. As persoas, as montañas, as augas, os animais, os paxaros, todos teñen a mesma importancia. Na comunidade os wawa ou nenos falan coa avoa e os avós e valórase a sabedoría dos nenos e dos avós.

“Lede en engúrralas de Amam”, escoitámosche.

As nosas nais e amamas loitaron por unha vida digna para que ninguén nos maltrate. Atopamos que as nosas loitas e as súas loitas teñen o mesmo obxectivo: non ter estractivismo, non destruír a comunidade, non levar ás nenas ao trato e ao tráfico, non matar as mulleres, non destruír a natureza. Empezamos a recuperar a memoria de Amam en todo Abya Yala. Transito Amaguaña, na década dos 30 dicía que “a terra é importante, o territorio é importante, é importante non ter donos, pero tamén é importante non casarche, nena”. A recuperación da memoria de Bartolina Sisa, Domitila, Comandanta Ramona, Maria Sabina, etc. lévanos a estar seguros do que estamos a expor. Expor o discurso da igualdade de xénero ante algúns problemas (contaminación, trato e tráfico, a túa filla, o teu sobriño, o furto da filla da túa irmá, a túa comunidade, a montaña na que creciches, a destrución do río) non é suficiente. Estes feminismos de moda agora, que falan de igualdade e empoderamiento, son funcionais para o sistema. Nós cremos que os feminismos necesitan ser contrarios ao sistema e ao patriarcado.

Por iso eu creo que é fundamental o diálogo entre todas as feministas, independentemente das diferenzas que teñamos, que temos que seguir debatendo e politizando a loita contra o patriarcado e o estractivismo. Non abonda con que as feministas europeas vaian a Bolivia a apoiar a loita contra os hidroeléctricos ou denuncien ás empresas en Bolivia. O que necesitamos é facer accións máis concretas en Europa, contra os bancos que financian estas empresas, contra os propietarios desas empresas, como nós perseguímoslles os xuíces, as feminicidas e pintámoslles as casas. Isto é o que eu creo que habería que facer en Europa, facendo presión social para que esas empresas interveñan menos en Abya Yala, ou para cuestionar cada vez máis todo isto.

Di que nos feminismos e na forma de entender os procesos históricos tamén hai que descolonizar a temporalidade e a linealidad.

Hai feminismo hexemónico, liberal e branco, que fala de empoderamiento, que di “ser cada vez mellor”, que di que o mundo cambiou pola presenza dunha taxista, pola presenza dunha presidenta, ou polo feito de que a vicepresidenta de Estados Unidos sexa unha muller negra. Isto non impide que Estados Unidos siga asasinando a migrantes, invadindo territorios, apoiando a Israel no xenocidio palestino, financiándoo. Non cremos en proxectos lineais que reivindiquen que se vai a cambiar a vida loitando, capacitando, preparando, revolucionando e asumindo o mando. Esta linealidad do tempo veu ben a Europa, pero só grazas ao saqueo dos nosos pobos conseguiu o desenvolvemento e as comodidades actuais.

Descolonizar o tempo é para nós crear condicións que nos permitan vivir día a día a través da loita. Para recuperar a sabedoría, para falar cos nosos avós, fai falta tempo. Se entras na lóxica capitalista da explotación, debes dedicarche aos tempos de produtividade que che impón o capitalismo. Descolonizar o tempo é renunciar á acumulación capitalista. No mundo aymara o tempo é circular; non é un círculo que se repite en si mesmo, nós vimos da comunidade e é lóxico que poidamos volver á comunidade porque hai memoria política, memoria xenética, memoria territorial. Este empeño pola dificultade de querer formar unha comunidade é unha xustificación do sistema, porque construír comunidade é moito máis fácil que vivir en todo este mundo racista, individualista e explotador.

Que cambiou en Bolivia desde que se aprobou a Constitución en 2009, desde que se fixo a declaración de estado plurinacional, e en que aspectos consideras que podía chegar máis lonxe?

Desde 2009 estivemos construíndo a Lei de Educación e a Lei de Violencia que falan do patriarcado. Estivemos construíndo o plan de saúde das mulleres para vivir ben, estivemos nos cumes da xustiza. Habemos visto que o Estado era útil para algunhas cousas. En temas que non van máis aló, pedímoslle que non interrompa as nosas loitas. A corda do pobo ayma que abarca toda Bolivia foise estendendo até o norte de Chile, o norte de Arxentina, e iniciouse o debate, o intercambio, a recuperación cultural e musical. Por encima das fronteiras dos propios Estados. Que necesitamos? A non intervención do Estado. É moito máis fácil reconstruír esa autonomía, reformar os territorios, sen un estado que che acose, hai un estado capaz de falar de descolonización. Non lle imos a descolonizar ou despatriaralizar os estados, non. Pero necesitamos que expoñan o marco mínimo do que necesitamos os pobos para vivir ben mentres está no Estado.

Eu creo que nalgúns lugares de Europa hai unha mirada esencialista e higienizadora sobre a falta de relación co Estado. Teñen privilexios, diñeiro para facer as súas propias iniciativas, educación diferente, sanidade, autoemprego. Nós temos que transformar ese Estado porque as nosas fillas van á escola pública, porque os nosos territorios son obxecto de debate nese Estado e nesa política pública. Tamén hai que presionar aos estados fascistas para que, en primeiro lugar, expulse aos fascistas para que cumpran as segundas garantías mínimas: educación, sanidade. Eu non creo no Estado, pero ese Estado ten que establecer uns mínimos de saúde, garantir espazos mínimos nas escolas, iso é o que hai que pedir ao Estado.

Temos a constitución de 2009 e o código penal de 1970. Non se modificou o necesario para levar a cabo esa constitución. Tamén foi un golpe de estado fascista e racista (2019) para deixar claro onde nos corresponde estar: serventa ou serventa nos fogares. O pobo organizouse e conseguiu anular ese golpe nun ano, pero ese fascismo está aí, está organizado, representado no parlamento, e hai un discurso de odio racista que vai crecendo e que impediu profundar na constitución. Conseguiuse facer unha lei educativa, moi importante na miña opinión. Leváronse a cabo unha serie de procesos educativos, modificando o currículo e a metodoloxía, para que tamén sexan descolonizadores e comunitarios. Tamén no sistema sanitario introducíronse modificacións na determinación da Constitución. Pero ese fascismo, por mor dese constante ataque de inestabilidade no goberno, fixo que o goberno tamén se sitúe nunha posición conservadora: “non vou profundar máis, chegamos até aquí, imos vixiar o pouco que temos”. E para nós isto non é unha forma de coidalo, para nós a clave é profundar no que temos, porque se non, o sistema vainos a permitir reciclar e evitar facilmente aquilo que temos.

No congreso “Novas narrativas para unha educación feminista e antirrazista” falou da importancia de que as linguas dos pobos estean presentes no sistema educativo, non como unha materia, senón en todas partes, como una dignificación.

Si, aprender as nosas linguas non só para falar ben, senón para pensar, sentir e deixar de amar en castelán. O castelán imponnos unha forma de entender o mundo, e nós queremos vivir noutro mundo, queremos construír esoutro mundo. E recuperar esoutra imaxe do mundo é recuperar a lingua para pensar, sentir, amar e alimentar a rabia desde as nosas linguas, parte da descolonización, da autonomía e da autodeterminación. É un acto de dignidade que a túa lingua, a cor da túa pel, a túa forma de vestir, a túa forma para comer, non teñas que ocultarche para que recoñézanche no mundo.

Nós somos Abya Yala (somos Abya Yala nós) tamén presentou no congreso material didáctico, un libro creado por nenos do feminismo comunitario, no que as princesas e os homes de araña deixaron de pintar e vostedes falaban para pintar amamas.

Nese debate sobre as amamas dixemos que “hai que ter regras para pintar”. Unha regra é que non hai unha única cor de pel, porque sempre tiveron profesores que lles dicían que había que pintar os debuxos con cor de pel, e esa cor oficial de pel nunca foi a cor da nosa pel. Outra regra era que “non hai cor fea, bonito, vivo ou morto”. O negro é fundamental para nós, para a nosa roupa, para a nosa vida. É máis, o Wipal ten moitas cores e tiña no seu centro a primeira liña negra, a cor da vida, ao contrario do que din os profesores, para eles o negro é unha cor morta. Hai lóxicas coloniais nas cores e nas pezas. Para min é unha decisión política vestir estas pezas, porque me achega á miña nai, a miña roupa é resistencia, un ataque permanente ao sistema.

Nunha escola preguntaba un profesor de educación física: “Que relación teño eu coa despatrialización?” Nós respondiámoslle: “Ti preocúpasche por que as nosas fillas non se inclinen a aprender”. Porque non é casualidade, non é porque vivimos en lugares moi altos que nos inclinamos para protexernos do frío, que tamén se nos dixo. Aquel profesor de educación física, un tempo despois, dicíanos “o difícil que é ensinar a levantar a cabeza”. O mundo colonial ha formado este corpo, sempre pedindo perdón, sen mirar aos ollos, para que non sintamos con poder e seguridade. Para o propio profesor tratábase tamén dun proceso de descolonización que xeraba unha metodoloxía e exercicios para conseguir a descolonización do corpo. Isto fixémolo a través da Lei de Educación para obrigar ao profesorado a despatriarcarse en calquera materia.

No libro Jiwasa / Nós: Resistencias chiquitanas, guarayas, moxeñas, aymaras, quechuas, indias, cholas / Disidencias tevis, mujerengues, q’iwsas, qharimachos, ullupakus, machorras, maricas (2019) explica a túa decisión política de lesbianas, descolonización, desolación.

Nós cuestionamos á familia, “non queremos familia porque é unha imposición colonial que rompe a comunidade”. A heterosexualidad é tamén unha imposición colonial. Hai información de que o noso pobo non era heterosexual. Temos unha memoria non heterosexual no corpo, pero se elimina ese desexo, que a heterosexualidad ensinounos desde o colexio e desde as igrexas. Eu decidín politicamente ser lesbiana, porque son feminista e comunitaria, non decidira antes que non sabía que podería facelo. Aos 16 anos casei, aos 16 anos empecei a dar a luz á miña primeira filla, logo outra, pensando que era a única opción para as mulleres. A decisión de lesbiana levoume a refacer a relación de desexo, o erotismo, con outra muller; unha relación chea de prexuízos, a sentirnos fartos do noso corpo, doutra muller, porque o único corpo que nos desexa ou satisfai é o home, porque nos introduciron o falocentrismo. No mundo patriarcal o desexo é patriarcal, o erotismo é patriarcal.

Tamén se discutiu si son lesbiana, porque, á fin e ao cabo, esa palabra é a máis axeitada, porque vén do grego, de Lesbos. Eu ouvíalle ao movemento feminista, ao movemento lésbico e non á comunidade, onde tamén había lesbianas. Empezamos a recuperar a palabra q’iwsa aymara, que significa persoa non heterosexual. E así profundamos no debate da heterosexualidad como imposición colonial, na memoria dos nosos antepasados antigos, na existencia deses corpos plurais nas perspectivas cosméticas da memoria dos nosos corpos, non homes nin mulleres. O colonialismo, o patriarcado e a heteronorma tamén atravesaron a comunidade, e por iso dise que somos fillas do pai solar e da lúa nai, do pacha mama ou da nai, dos tatas intias. Toda esta heterosexualización e humanización da natureza forma parte do sistema patriarcal, as perspectivas cosméticas non son antropocénicas, pero parecen porque sexualizan a natureza, como consecuencia da colonización. Todo isto puxémolo en dúbida para que poidamos designarnos. Si, como lesbiana, pero sobre todo como q’iwsa, para combater a heterosexualidad de colonialismo, dominación, explotación e saqueo.