É escritor e activista. Arun Kundnani (Londres, 1971) está implicado desde moi novo nos movementos antirracistas. A nai é de Herbeer e o pai é da India do colonialismo británico. Educouse en escóitaa de conversacións sobre movementos anticoloniais. Tamén desenvolveu a súa carreira académica neste sentido e foi doutor en Londres pola Universidade de Deusto. Realizou traballos de edición na revista Race & Class e no verán de 2024 Katakrak trouxo ao castelán o seu libro Que é o antirracismo e por que significa anticapitalismo.

Que é a antiracismo hoxe e por que é anticapitalista?Hai unha
clara distinción entre dous tipos de antiracismo: liberal e radical. No antiracismo liberal, no fondo, o problema exponse como unha cuestión de actitudes irracionais. Por tanto, suxiren a necesidade dunha “campaña educativa” para facer fronte a estas actitudes irracionais e prexuízos. As persoas brancas deben examinar o seu inconsciente, repensar os seus prexuízos e polos en dúbida. A idea é que si se pon de manifesto estas tendencias individuais que temos na cabeza, os brancos deixarían de lado esas posturas e, por tanto, desaparecería o racismo dalgunha maneira.

Isto podía ser válido até a década de 1960 como método para combater o racismo. Desde entón, algúns dos sistemas racistas que temos non necesitan que moitas persoas brancas teñan posicións racistas, de maneira consciente ou inconsciente. A forza do racismo non está nos sistemas de crenzas, senón nos sistemas de mercado e de violencia que distribúen os recursos de certas formas, neste último aspecto xustifícase en nome de problemas aparentemente neutrais desde o punto de vista racial como o delito, a migración, o terrorismo ou as drogas. Hoxe, todo o sistema pode funcionar sen actitudes racistas ou crenzas de persoas individuais. Por iso debemos pensar nun nivel estrutural.

Isto é, por tanto , o que expón a visión radical contra o racismo.
Vén especialmente das loitas contra o colonialismo do século XX e a idea principal desa tradición é que non pode resolver o problema do racismo desde posicións individuais. Debes analizar as estruturas para poder cambiar os sistemas de poder. Fai falta acción colectiva, construír e organizar o poder colectivo. Ao mesmo tempo, a forma do racismo actual non é a que era hai cen anos. Non podemos loitar coas ferramentas que utilizariamos hai cen anos, non teriamos éxito. Temos que facer fronte ás estruturas que se arraigaron nos últimos 50 anos. Por suposto, ao longo da historia da escravitude fóronse adaptando algúns elementos ao contexto actual, pero debemos centrarnos na forma especial de hoxe. Isto esixe pensar e comprender o tipo de capitalismo, o tipo de neoliberalismo, etc. que temos.

Como se explica o carácter sistémico do racismo no século XXI?O
racismo ten que ver coa repartición dos recursos sociais. Na sociedade capitalista, especialmente na orde neoliberal baseado na libre distribución dos recursos, esta convértese na principal forma de desenvolver o racismo. Funciona a través dunha desigual distribución de recursos, o que introduce en profundidade as desigualdades do racismo na estrutura da sociedade. Ademais, esa orde do neoliberalismo non consegue o apoio da xente de todo o mundo, e imponse pola forza.

Este sistema clasifica a moitas persoas como “sobrantes”, co que millóns de persoas, especialmente no Sur Global, quedan sempre fóra da economía do capitalismo. Neste contexto, o racismo convértese na ferramenta para a xestión e control destas poboacións sobrantes e no mecanismo para manter a orde do neoliberalismo. As fronteiras son, por exemplo, unha infraestrutura para iso. O seu obxectivo é asegurar que as persoas que se atopan na periferia non entren no núcleo do sistema e permitir a explotación imperialista dos traballadores que están alén da fronteira. Todo o sistema está lexitimado a través dos discursos “antiterrorista” e “contra a droga”.

O racismo anti-islámico é fundamental na guerra contra o terrorismo. Como leva a cabo na actualidade e como chega a ser un programa máis amplo de cambios culturais implantados a través da violencia? O
racismo anti-islámico é diferente en Estados Unidos, Reino Unido ou no resto de Europa. En primeiro lugar, hai quen pensa que o racismo anti-islámico baséase nun odio que se remonta a miles de anos atrás, pero iso non ten coherencia ao longo dos séculos. Tampouco se pode pensar que sexa unha reacción espontánea do 9/11 ou do terrorismo. Vén por diante. En Estados Unidos vén co neoliberalismo que se desenvolve na década de 1970 e coa representación cultural dos árabes como persoas que non poden adaptarse a esa nova modernidade. A idea é central no racismo anti-islámico. Considérase que os árabes están “encadeados” nas súas tradicións, xa que consideran que as tradicións culturais fanas deficientes para adaptarse a unha comunidade internacional baseada no sistema de mercado. O déficit cultural obriga a impor con forza a racionalidade da modernidade neoliberal. É dicir, iso xustifica a violencia. E, por suposto, iso está relacionado nestes momentos coa situación de Israel e Palestina.

Un proxecto liberal combina a celebración da diversidade cultural e a reformulación do racismo. En que medida é problemático que as loitas partan das nosas identidades ou se sitúen no centro? A
identidade é un punto de partida, pero non unha meta. Nunca hai unha clase obreira homoxénea, sempre haberá unha clase obreira diferenciada. Ser oprimido ou explotador dentro do capitalismo implica unha posición concreta relacionada coa identidade. Basicamente hai dous conceptos de identidade. A primeira está baseada na absorción dunhas normas culturais que non cambian ao longo da vida e que che definen. Esa idea de identidade sempre será conservadora. De feito, suxire que a liberación política dunha persoa vén de ver a súa identidade expresada nos mercados e nos sistemas políticos. O sistema pódeo facer moi facilmente, pódelle ofrecer produtos que reflictan a idea desa identidade cultural no mercado e darlle representación nas institucións políticas e culturais. Como dicía Franz Fanon, esta “celebración cultural” é unha actitude que beneficia ao sistema na súa totalidade.

Segundo a outra interpretación, a identidade é algo que se constrúe con outras persoas a través da loita colectiva. O movemento Black Power é un bo exemplo. Rexeitaron a vella identidade do concepto “negro” —cando os negros foron reinsertados como servidores nun sistema— e redefiniron a negrura, en relación coas outras loitas que se estaban producindo no mundo (relacionadas coa liberación dos vietnamitas, a liberación dos cidadáns de Porto Rico, etc.). ). Na actualidade, esta idea de identidade ten unha forza máis radical, anticapitalista, con maior capacidade de loita. Cuestiona todo o sistema.

As reivindicacións racistas son cada vez máis evidentes, tamén en Euskal Herria. Hai signos de repunte reaccionario e, aínda que non xenérico, hai quen quere manter a identidade vasca desde a pureza.
Isto só é posible cando se fala de identidade desde o conservadurismo; é dicir, cando se entende como algo que non se pode cambiar. Con todo, de feito, as identidades sempre están en movemento. Estes movementos teñen lugar a través da relación cos demais, do mesmo xeito que crecemos coas relacións que temos os seres humanos cos demais. Si tomas esa visión da defensa da limpeza, matas a túa cultura e non convértese en algo que se cree de verdade, senón nun lema para mobilizar uns resultados políticos. Isto reduce a cultura a uns poucos obxectos, sendo un claro síntoma das políticas neoliberais: exponse constantemente si a estrutura cultural dun pobo está adaptada para a xestión do sistema social, político e económico.

Unha forza colectiva que traerá a liberación real partirá da destrución das estruturas do capitalismo neoliberal. É a única maneira. Para iso é imprescindible buscar formas de superar as desigualdades culturais establecidas polo capitalismo racializado e atopar a unidade. Esta unidade non se pode basear nunha idea clichizada, por exemplo, “todos somos da mesma clase e temos un interese común que está pendente de activación”. Hai que construír unha verdadeira unidade. Non se baseará nunha idea simple de solidariedade de clase, pero iso tamén é necesario. Calquera enfoque que quede na defensa da diversidade na política cultural sempre será conservador, e sempre haberá unha cultura que sosteña o sistema.