La relació entre l'extremadament hitano i el masculí és estreta, però no per això molt investigada. I sobre l'hitano, en general, es pot dir el mateix. Hi ha recerques, investigadors i projectes locals. Gràcies a l'acció de molta gent, s'estan donant moltes preocupacions. Sens dubte, l'ús de l'hitano s'està produint sobretot en els àmbits del basc en els quals està bastant present. Una d'elles és Urola Kosta (Guipúscoa). Azpeitia, Azkoitia, Orio, Zarautz, Zumaia... Són pobles molt poblats i l'hitano té una gran presència en les entrevistes diàries. No hi ha més que col·locar l'oïda, per exemple, des que els nois joves es mosseguen, fins que manegen amb tranquil·litat i facilitat l'hitano.

Destaca especialment la forma entre els homes: toka. Noka, per part seva, s'ha afeblit bastant més en les últimes dècades que en el toka. Això té a veure directament amb l'espai i el protagonisme que tenen els homes en la plaça pública i que han tingut en la història. També, per descomptat, amb la connotació de l'hitano: relació amb el medi rural, menyspreu, brutícia... Però al mateix temps que el basc s'enforteix al carrer, la masculinitat hegemònica ha assumit l'hitano. Moltes recerques, fins i tot les que analitzarem en el reportatge, afirmen que és habitual preguntant al públic, sempre en llocs on s'utilitza l'hitano, escoltar els homes amb hitano, i això es percep com alguna cosa guay i fort. Per contra , en el cas de les dones que utilitzen l'hitano, històricament, la seva posició social ha afavorit adjectius més grollers: pocavergonyes, marimutiles, etc.

“Està sa l'hitano al teu poble?”. És una pregunta habitual en les enquestes sobre l'ús de l'hitano. Això provoca incomoditat per al professor de l'euskaltegi Gatx Eizagirre (Zarautz, 1990). El seu activisme en el transfeminismo li ha portat a investigar sobre el llenguatge i el gènere, en això està treballant en els estudis feministes i acaba d'impartir un curs de noka en Astigarraga (Guipúscoa). A la citada pregunta Eizagirre pregunta: “Què significa estar sa? Parlar molt? L'hitano, i el propi llenguatge, estarà sa si el parlant i la comunitat estan sans”.

L'interlocutor Beñat Arruti (Zarautz, 1999) també està donant voltes al tema en l'últim any: “La principal preocupació sempre ha estat la pèrdua de l'hitano, pel seu ús molt baix i local. ‘Hem de recuperar la corda’, diem. I sí, així és, hem de tenir en compte la quantitat, la tendència a la baixa. Però també, inevitablement, hem de reflexionar per què hem de recuperar la forma noka”.

Arruti ha fet un treball fi de màster centrat en Urola Kosta. Ha entrevistat joves d'entre 20 i 36 anys i ha aconseguit reunir un grup heterogeni que ha opinat: trans no binaris, transvers home i dona, homes cis i queer, entre altres. Encara que la recerca sigui molt local, l'impacte té importància: “Prenent el territori en el qual es parla basc, la representativitat de l'àmbit en el qual es parla en hitano és mínima, però l'impacte en zones com Urola Kosta és molt important perquè aquí es relaciona molta gent”.

Abans d'entrar més en el reportatge, nota per a evitar malentesos: els dos interlocutors són hitanos parlants. Entre ells es toca i vomita perquè creuen en la funció social de l'hitano. Volen impulsar la reflexió, explorant entre el llenguatge, més en aquest cas l'hitano, i el gènere. Arruti: “Les persones que hem nascut i educat en territoris on es parla molt Hitano, segurament no som conscients del que suposa l'ús normal i tradicional de l'hitano. Hem de veure l'estructura i les violències que té darrere”.

Tota opressió està marcada pel llenguatge
si l'Hitano és una llengua informal i, en general, només la utilitzen els homes, és a dir, si domina el toka, no cal pensar massa quins cossos i identitats queden fora d'aquest informalisme.

Eizagirre ha posat sobre la taula les paraules d'Onintza Legorburu, que ha realitzat recerques sobre el tema d'Hitano i el gènere. Les seves declaracions en ARGIA en el reportatge d'Onintza Irureta: “La noka és anti-señoritista”. A Eizagirre li van quedar clavades les paraules, per la qual cosa es fixa en els aspectes de la classe opressió: “Amb la divisió del treball en el capitalisme, per què es va quedar noka a casa i toka no? És evident”.

“El llenguatge és reflex i creador de l'estructura de poder”, continua Eizagirre, però també creu que pot ser “un instrument de dissidència”. “El millor seria que nosaltres, com a parlants, prenguéssim l'agència; aprofitar l'oportunitat de transformar, com en tots els àmbits de la vida, en el llenguatge i en la comunicació”. Entre altres extrems, ha plantejat la reformulació de gènere i la difusió de gènere en el curs de noka que va impartir en Astigarraga.

“Soc una bollera no binària i noka parlant”, diu Eizagirre. Al seu voltant hi ha bolleras que parlen noka, no binàries, maricas, o feministes que qüestionen la interinitat del gènere en general: “Tant en els cursos com en les trobades informals, els noka parlants que estem qüestionant la qüestió de la interinitat des de la pràctica del que estem en aquest moment”.

Des del punt de vista antropològic i sociolingüístic, considera que el parlant ha de ser entès com un subjecte canviant, amb un context i una trajectòria molt variada. És a dir, un parlant canvia, en algun moment de la seva vida, o sovint, el repertori lingüístic, el registre, el dialecte, la variant o el mateix idioma. “Les llengües mudances ens permeten relacionar-nos amb altres canvis de la vida”. Per això diu que pot ser interessant la mudança lingüística del lloc.

I per què no, si és igual per a tots?
“Aquesta és la tendència...”, ha dit Arruti en plantejar la pregunta. Però ha defensat el màxim ús de l'hitano, primer perquè ha estat patrimoni del basc. Però es fixa en la seva funció social. Perquè, com s'ha subratllat en diverses ocasions, l'hitano és la forma d'un llenguatge més amigable, que transmet proximitat i confiança. En aquest últim ha matisat: “Sempre s'ha dit que l'hitano demostra la confiança entre dos interlocutors, però jo, segurament, entraria en aquesta cafeteria de davant i em trobaria amb el cambrer home, li faria amb un fil. Però no ho conec, no sé qui és. Per tant, no és només una qüestió de confiança”. Dit això, fa referència al llibre L'eriçó de la col·lecció de Lisipe, Susa. El cas que cita Arruti no és més que un exemple per a explicar el que Lorea Agirre i Idurre Eskisabel diuen en el seu llibre: “Tots dos homes es coneixen en la humanitat”. Parlen de parentiu. Diu Arruti que no es fa “conscientment”, sinó “inèrcia”.

Quant a la forma de zuma, Eizagirre ha volgut subratllar que no és cert que tant s'ha repetit, que el basc no té gènere. “Això es diu perquè no es distingeix gramaticalment entre gènere masculí i femení, però en el lèxic hi ha paraules relacionades amb el parentiu. Crec que explicar o no el gènere en la gramàtica i en el lèxic pot ser una eina, en dos casos, sempre que ho utilitzem al nostre favor”.

En parlar d'hitano es parla sovint de la interinitat des del primer moment, i els interlocutors no han considerat expressament que prevaler les formes exagerades en favor de la igualtat pot donar lloc a aquesta igualtat. Diuen que el problema és més profund: assenyalen els gestos, les actituds corporals i les formes i temes de la parla. Eizagirre: “La interinitat també és aquí quan estem jugant. I encara que els homes no coincideixin amb els homes, es marca una interinitat. Amb Toka, per descomptat, queda molt més clar”.

Arruti, el fil, ha relacionat el gènere amb la idea performativa: “Si en una llengua el gènere està tan marcat o no, és una cosa que sempre ocorrerà, perquè el gènere és estructural. Hitano explicita la desigualtat de gènere. A través d'Hitano es marca com entens i et comportes amb ell. Però a més de marcar, el poder està jerarquitzat. S'estableix un poder asimètric propi, encara que simbòlic, que estableix l'hegemonia de la masculinitat”.

Eizagirre recorre a un exemple senzill i fàcil d'entendre. Comenta com una resposta tan assumida es va llançar als ulls mentre observava les preguntes i respostes d'un estudi realitzat en Azpeitia. La pregunta es dirigia a un jove, a veure amb qui parlava. La seva resposta: “Amb tothom”. Clar, parlava de toka, per la qual cosa només tenia al cap als homes.

Parlem d'això, no hi ha dubte que el basc és una
llengua oprimida i perseguida, però els exercicis de romanticisme predominen d'acord amb el principi de “salvar” el basc. Tot el que es fa en basc i entorn del basc, des del punt de partida, es percep com a enriquidor; fonamentalment, perquè darrere està la idea de l'autèntic, la història, la identitat, el patrimoni, la recuperació, l'enfortiment d'un poble oprimit... Els interlocutors han coincidit amb aquests conceptes, subratllant que el basc és tot això, però també fa falta temps per a analitzar-ho des del punt de vista sociolingüístic: “De qualsevol manera sembla que cal salvar el llenguatge i l'hitano”. Per descomptat, per salvar-ho, però amb la seva pròpia criticitat i reflexió.

“La revitalització d'Hitano i la necessitat de plantejar l'ús del nínxol com a eina per a tots els que no són homes”, ha assenyalat Eizagirre. En cas contrari, considera que “recuperat sense més” el problema seguiria en l'arrel: “Si no es qüestiona la interinitat, seria problemàtic que tots parlem en hitano”.

Per on començar? La clau pot ser preguntar a la persona de davant com vol que li corregeixin, ja que pot ser que algú li toqui perquè ho ha llegit com a home, o viceversa. Consideren interessant un “exercici d'escolta concertació”, perquè sempre que sigui possible no sempre es pot recordar.