Molts diuen que l'anacronisme és que l'actual Àfrica i el colonialisme es comportin en el mateix temps verbal. No hi ha més que veure les paraules del president francès, Emmanuel Macron, durant una visita a Burkina Faso en 2017: “Em parlen de França com un poder colonial, però jo no vull preocupar-me pels problemes d'electricitat de les universitats de Burkina Faso. Això és tasca del president”. Però, més enllà de les tòfones de Macrón, els antics imperis colonials continuen governant a Àfrica, i fins i tot els sistemes que ells mateixos han deixat es mantenen. “El colonialisme no ha acabat, només ha canviat la forma”, resumeix la situació en el Dagauh Conveniència (Costa d'Ivori, 1989), historiador i expert en drets humans. El conflicte actual ens ha donat algunes claus interessants per a veure'l des de la perspectiva.

En les dècades de 1960 i 1970 Europa es va anar, va creuar la mar enrere i va oblidar els seus deures amb l'arribada dels processos d'independència. Però, encara que va marxar, va deixar un ull i una mà en el lloc i va continuar controlant sobre els que va patir colònia, sobretot perquè la situació que va deixar allí no es podia bolcar. Àfrica és un continent immens, i no és la mateixa situació a Sud-àfrica que al Marroc, però en parlar del colonialisme i dels processos d'independència s'analitzen, en general, els països subsaharians que van formar part, sobretot, de l'imperi colonial francès. I és que, vist l'actual mapa geopolític, no hi ha més que veure quines són les revolucions i els països en conflicte: la immensa majoria formen part de Françafrique, que no és casualitat.

Retrospectivament al llarg de la història, anant al 15 de novembre de 1834, la taula d'aquesta decisiva Conferència de Berlín, convocada per Otto Von Bismarck, no sols estaven els francesos i belgues, ni molt menys. La majoria de les potències europees i els mateixos Estats Units estaven a escassos cent anys de la seva independència. L'any que ve, en 2024, complirà els 140 anys que l'autoritat alemanya va convocar a aquesta reunió per a regular d'alguna manera els negocis d'aquest continent que es trobava al seu sud: en l'acta de la conferència va destacar l'objectiu de portar la “civilització a Àfrica”. La Conferència de Berlín va ser important en la història, però no tant perquè va definir les fronteres interiors del continent, sinó perquè va evitar possibles conflictes entre potències. “La Conferència de Berlín va establir les bases per a legitimar la propietat d'una potència colonial en un territori”, explica Edimán, de manera que cadascun d'ells tindria el seu terreny i no hi hauria conflictes.

La major metàfora de la presència europea va ser la ràpida transformació de la toponímia en el gegantesc mapa que van obrir en aquella taula de Berlín. Libreville i Freetown (poble lliure, en basc) van proliferar, cadascun en el llenguatge de la seva potència. Però no era el mateix Libreville o Freetown, perquè no era el mateix imperi francès o britànic. Tots dos van explotar, fins a l'extrem, el continent, però el futur que ha deixat no ha estat el mateix. En parlar dels processos d'independència a Àfrica, molts historiadors prenen el cas de Ghana com a primer país, en 1957, per ser el primer subsaharià. No és casualitat que el primer país independent subsaharià formi part de l'imperi colonial britànic. “En el sistema colonial britànic hi havia una gran divisió social. Els colonitzats no podien esperar aconseguir el nivell de colonitzadors: podien pujar a l'escala social, però si ho feien dins del seu marc. Quan van arribar les independència, els mons anglosaxons tenien la seva organització i ho van fer a la seva manera. Per això, per a Ghana va ser més fàcil fer una ruptura amb la corona britànica”, afirma.

'Françafrique' o com dir neocolonialisme

En el cas francès, no obstant això, no va haver-hi aquesta ruptura. I aquesta és una de les claus dels problemes a Àfrica, segons els experts consultats: “És absolutament impossible que algú de Sud Global, la Majoria Global o els ‘Globus Globals’, entengui els problemes actuals d'Àfrica sense entendre el funcionament del neocolonialisme francès”, assegura el periodista i analista geopolític brasiler Pepe Escobar, França no té treva davant el sorgiment d'una “nova Àfrica” (França no descansa en l'article de “Àfrica nova”).

Encara que els signes de continuïtat del sistema s'observen en molts elements, el més evident i el més recurrent en les protestes, la moneda CFA. Aquesta moneda es troba en catorze països africans, establerta per França, abans poder colonial: Benín, Burkina Faso, Costa d'Ivori, Guinea Bissau, Mali, Níger, el Senegal, Togo, Camerun, República Centreafricana, Txad, República del Congo, Guinea, Nadal i Guinea Equatorial. L'evolució de les sigles CFA deixa clar el canvi d'aspecte del colonialisme, però no el canvi de pràctica. De fet, quan en 1945 es va crear la moneda la CFA significava Colonies Françaises d'Afrique (Colònies Franceses d'Àfrica); des de 1958, Communauté Française d'Afrique (Comunitat Francesa d'Àfrica), avui dia Coopération Financière en Afrique (Cooperació financera d'Àfrica).

Aquesta moneda es va introduir als països després de la Segona Guerra Mundial per a fer front als moviments independentistes i anticonialistas que proliferaven en les colònies. El mecanisme de control d'aquesta moneda era que en entrar en vigor van establir l'interès per l'intercanvi amb el franc francès. És a dir, que el Banc Central Francès controlava el valor monetari d'aquests catorze països. I per a això havien de pagar el 50% de les reserves que aquests països africans tenen a canvi. És a dir, havien d'enviar a França la meitat del que tenien en les monedes estrangeres. Escobar adverteix que França utilitza reserves africanes com si fossin capital francès, per a pagar tant a la Unió Europea com al Banc Central Europeu.

Cal destacar que algunes autoritats han reivindicat en diverses ocasions la constitució d'una moneda comuna africana. Per exemple, el cap de Líbia, Muammar Gaddafi, va proposar, com ha recordat Pepe Escobar, la creació d'una moneda panafricana relacionada amb l'or després de la crisi financera de 2008. Gaddafi volia aprofitar la crisi d'Europa i Occident: La Líbia tenia unes 150 tones d'or guardades, la qual cosa li permetria (i una mica més) tenir en Tripoli el lloc financer d'aquesta moneda panafricana. Pretenia establir un sistema basat en la reserva sobirana d'or, que permetés alliberar molts estats africans de la dependència financera d'Occident. Occident va bloquejar les intencions de Gaddafi pertot arreu, i la informació que s'està publicant en els últims anys reafirma l'actitud francesa.

D'una banda, en 2015, els correus electrònics piratejats per Hillary Clinton, ex secretari d'Estat dels Estats Units, van mostrar el desig de França d'aconseguir una major proporció de la producció de petroli a Líbia, amb l'objectiu d'augmentar la influència francesa en el nord d'Àfrica i bloquejar els plans de Gaddafi. D'altra banda, a principis d'aquest mes de setembre, Giuliano Amato, ex primer ministre italià, ha declarat en una entrevista que el “accident aeri” que va causar 81 morts a Itàlia en 1980 no va ser un accident, sinó que va ser destruït per un míssil llançat pel Govern francès, en l'intent de matar a Gaddafi, però el cap de Líbia estava assabentat i no va prendre aquest vol. Les autoritats franceses encara tenen els ulls, les mans i les armes clavades en antigues colònies, segons els exemples esmentats, i no han eliminat la moneda CFA entre els plans.

I és que, una vegada aconseguida la independència, també s'ha mantingut aquesta moneda. Molts la defensen com a clau d'estabilitat, com una moneda forta. Els oponents afirmen que França és el principal mètode per a establir un control sobre les antigues colònies, però tampoc té límits d'intercanvi, i les autoritats i elits econòmiques dels països compren tants dòlars i euros com desitgin. Aquesta és una altra de les opinions de Conveniència, que diu que la moneda és el principal element que dona continuïtat al colonialisme de Françafrique.

Infraestructures a l'exterior

L'economia d'aquests països, per tant, és totalment europea. Però això no ocorre només per la moneda, sinó perquè tota l'estructura dels països està orientada a això. Les infraestructures dels països africans, sorgides en temps de colonialisme, estan orientades al fet que l'economia sigui plenament dependent d'Europa. L'historiador Walter Rodney, en el seu famós llibre How Europe Underdeveloped Africa (Com Europa subdesenvolupat a Àfrica), explica que totes les infraestructures que van sorgir durant la colònia eren per als colons, i que totes les infraestructures de transport que es van crear eren per a Europa: “Durant l'època colonial no es van construir les carreteres perquè els africans visitessin als seus amics o, la qual cosa és pitjor, per a facilitar el comerç interior africà. (...) Totes les carreteres i ferrocarrils arribaven a la mar. Es van crear per a l'explotació de l'or, el manganès, el jade i el cotó”. Comparteix el Conveni i afegeix que la colònia havia de ser barata: “El seu objectiu és captar recursos propis i convertir a la població local en consumidor. Tota la inversió realitzada per les autoritats colonials està orientada a l'explotació: el ferrocarril no és per a les persones, sinó per a l'explotació dels recursos i el seu transport a la mar”.

El problema d'aquests països és que aquestes infraestructures no han canviat. Aquests ferrocarrils i camins segueixen en explotació i en exportació, hipotecant el futur d'aquests països. “L'economia actual d'aquests països segueix el mateix sistema, hi ha molt poca cooperació econòmica entre els països africans, encara que hi ha molts acords: la majoria dels seus recursos econòmics estan destinats a Europa o als EUA, perquè tota la infraestructura està dissenyada per a portar el producte a la mar i treure'l del país”, afirma el bolivià.

Escobar ha posat alguns exemples de França sota control: “El conglomerat francès Bolloré controla els ports i el transport marítim en tot el continent africà occidental; Bouygues/Vinci domina la construcció i les obres públiques; França domina la distribució de l'aigua i l'electricitat; Total té grans interessos en el petroli i el gas. I després hi ha France Télécom (redesignat com Orange) i grans bancs: Société Générale, Crédit Lyonnais, BNP-Paribas, AXA (assegurances), etc.”.

Assimilació i violència

No obstant això, el sistema no es perpetua només amb l'economia: el sistema necessita entrar en la ment de la gent i ser creïble, i si no ho aconsegueix, necessita violència. “En el cas de l'imperi colonial francès va haver-hi una situació d'assimilació: una elit africana, amb títols, tenia la possibilitat d'entrar en els cercles de l'elit europea”, explica Conveniència. Aquesta assimilació va suposar que quan es van iniciar els processos d'independència no hi hagués una divisió profunda, com va ocórrer en l'imperi britànic, entre els europeus i els africans; els membres de l'elit africana ja formaven part del sistema establert pels europeus. D'aquesta manera es va mantenir aquest sistema: “Als països francòfons hi ha hagut un intent de mantenir el sistema colonial, canviant només als actors. És el sistema actual, però el que et mana no és europeu, és africà”.

Aquesta assimilació exposada pels Conveniència, aquesta extrema proximitat a les elits europees, es manifesta en el comportament de les autoritats, segons l'exposat per ell. En la seva opinió, aquesta és una altra de les raons per a mantenir el sistema neocolonialista: el que fan les elits africanes per a mantenir-se en el poder. “L'elit africana obliga a tota la població a viure en ignorància; curta qualsevol recurs per a sortir d'aquest sistema”, explica l'historiador. Les autoritats no volen que es canviï el sistema, que es facin reflexions ideològiques sobre una democràcia, perquè el sistema els beneficia.

Però si els dos punts esmentats no fossin suficients, i la gent i les institucions realment volguessin bolcar, tindrien enfront de la paret del poder colonial en si mateixa: Exèrcit francès. “La presència militar de l'exèrcit francès imposa un enorme control sobre els governs africans”, resumeix l'historiador.

Una altra qüestió destacable és el debat de les fronteres dels països, encara que no és decisiu per als Conveniència. Molts han dit que molts dels problemes existents en el continent es deuen a escissions aleatòries dels seus límits, afirmació que l'historiador considera “simplificar” la situació. Reconeix que quan van fer aquestes fronteres van unir comunitats que no tenien res a veure entre si, però que eren i són entitats polítiques i que els països africans estan formats per entitats polítiques prèvies al colonialisme.

El problema no és aquest, diu, més que el sistema que s'estableix dins d'aquests límits: han establert un sistema centralitzat, la família de la Cinquena República francesa, sense respectar les característiques i autonomia de cada entitat. Això ha provocat problemes, que les comunitats se separin i es converteixin en dependents d'un Estat centralitzador, i no les fronteres. “El sistema existent als països francòfons fa que hi hagi un conflicte entre comunitats per a arribar al poder. Això ha provocat el tribalisme que avui es veu”. La veritat és que, com ell mateix diu, el sentiment cap a la comunitat és més forta que el de la nació: “La gent entén que si arriba en poder pot arribar als diners i que això pot beneficiar a la seva regió”.

Ulleres colonialistes

En l'estiu de 2023, l'oest africà ha aparegut en els informatius, protagonitzats pel Senegal, Níger o Mali, un d'ells, que han destacat la inestabilitat dels països, secundats per la forta imatge de les protestes. Però Conveniència subratlla que, sense pretendre restar importància als conflictes a Àfrica, aquests països només tenen sis dècades, la qual cosa per a l'estabilització d'un país és molt poc temps. En un article escrit en Es Africa deia: “Demanen als països africans que passin unes etapes i es posin a l'altura d'altres països. Però aquests països han tingut suficients vies per a estabilitzar-se, cometre errors, aprendre d'ells i buscar solucions pel seu compte. Han pogut adaptar-se a les seves circumstàncies i així han arribat a ser societats pacífiques i estats estabilitzats”.

Així mateix, ha publicat diversos casos il·lustratius: “Alguns països que avui són referents polítics o econòmics no van actuar millor en el seu moment. els Estats Units va celebrar el seu 90 aniversari recentment sortint d'una guerra fraticida. A França, 80 anys després de la revolució, es va produir el Comun. Alemanya, quan celebrava el 60 aniversari de la unificació, els nazis els esperaven”.

Així, preguntat per aquestes reflexions, té clar que Europa i Occident continuen sent colonialistes i paternalistes: “Jo crec sincerament que aquest tipus de peticions és un paternalisme. No poden demanar als africans que reaccionin com a països centenaris. És un procés creatiu, la nació va a poc a poc: no es pot canviar de mentalitat de dia a nit”.

El panafricanismo per a alliberar-se del colonialisme

D'un dia per a un altre no, però any rere any, els africans estan prenent consciència i organitzant processos per a alliberar-se de les arpes dels colons europeus; Edimán ens assegura que avui dia hi ha més “moviment reivindicatiu” que abans. En aquest camí d'alliberament continental, el panafricanismo està adquirint presència no sols a Àfrica, sinó també en els africans de la diàspora. Cal no oblidar la seva importància històrica: “El panafricanismo ha estat fonamental en l'assoliment de les independència africanes i en la configuració polític-institucional de les aliances continentals”, recorda a l'historiador Antumi Toasijé i als experimentats panafricanistes, II Congrés Internacional “Africa-Occident” corresponsabilitat en el desenvolupament (“Àfrica Oest” Internacional II. L'Afrocentricidad del llibre "El Congrés, la corresponsabilitat al desenvolupament": Panafricanismoa sustatu berri bat? (Afrocentricidad: Un nou impuls per al Panafricanismo?) Article 11.

Què és el panafricanismo? L'explicació simple del terme és aconseguir la unió entre els territoris africans i els de la diàspora per a constituir els Estats Units d'Àfrica i alliberar-los de la càrrega imperialista. No obstant això, aquest moviment és molt més complex i s'ha anat transformant des que ho va crear un grup d'intel·lectuals per a fer aportacions puntuals; en aquests cent anys el panafricanismo ha anat enriquint a diferents pensadors i activistes. “El panafricanismo original no parlava ni de la descolonització, parlava de la condició dels descendents africans de la diàspora”, ha recordat el bolivià Dagauh Gonan.

Durant la Conferència de Berlín aquest pensament no tenia força, segons l'historiador, “perquè la gent té sentiments de pertinença a la seva comunitat, no un sentiment comú basat en el color de la pell”. No obstant això, a principis del segle XX van començar a reflexionar sobre les idees i principis del panafricanismo en el primer Congrés de Panafricanismo celebrat a Londres. Així va descriure el congrés el revolucionari africà Kwame Nkrumah, que posteriorment va ser el primer president de Ghana: “Hem conegut les intencions de les masses africanes que busquen la forma d'ideologia i organització que els portarà a l'alliberament”, com llegim en l'article L’éternel retour de l’idée panafricaine de la revista Afrikanie.

En 1919 se celebra la Conferència de París i el moviment comença a prendre forma. El panafricanismo va adquirir la seva presència després de les Guerres Mundials, especialment al final de la Segona, amb la Conferència de Manchester de 1945. Va començar a passar de la idea a la realitat en la dècada de 1960, en el context de les independència dels països africans, i algunes de les persones que llavors van despertar l'espurna del panafricanismo s'han convertit en símbols històrics. Grans líders de l'època com Kwame Nkrumah, Patrice Lumumba, Julius Nyerere o Ben Bella, que van lluitar per l'alliberament i unitat d'Àfrica.

Unió Africana, seqüela del colonialisme

No obstant això, el panafricanismo ha tingut molts obstacles i també esquerdes internes. Conveniència resumeix així: “Al final de la descolonització van sorgir dos grups: els que apostaven pel panafricanismo com un gran estat africà i els que volien mantenir les fronteres colonials”. Entorn de 1960 s'amplien les diferències, distingint entre la trajectòria dels Monrovios, els nacionalistes, i la dels Casablancos, els panafricanistes. Al capdavant del grup de Casablanca estava Nkrumah, que creia que calia superar els límits imposats en 1885 i unir Àfrica en una gran federació.

En 1963 va publicar en el seu llibre Africa must unite (Àfrica ha d'unir) les seves idees, així com els fonaments del panafricanismo. Segons el primer president de Ghana, malgrat les grans diferències existents a Àfrica, estava convençut que una unitat generaria més avantatges que obstacles. Va plantejar el que va anomenar “identitat africana”. No obstant això, les forces anti-continentals i les internes van fracassar i moltes de les cares del moviment d'alliberament van ser assassinades o exiliades.

Conveniència veu amb pena aquella divisió de totes dues parts: “Desgraciadament, l'equip de Monròvia es va imposar. Una relació colonial, una estreta col·laboració que ells volien mantenir. França estava feliç veient que la pròpia elit africana estava a favor de mantenir el sistema d'explotació. Per això es va mantenir aquest sistema Françafrique”. Els historiadors recorden que els que van apagar l'espurna del panafricanismo pertanyen a la línia de l'actual Unió Africana.

La mateixa opinió té Antumi Toasijé: “El moviment panafricanista va entrar en crisi i ha estat adormit. Perquè els poders antidemocràtics dels estats postcolonials utilitzaven el discurs panafricanista, però de fet fomentaven el neocolonialisme”. Diu que la creació de la Unió Africana va suposar un "greu alentiment" de les intencions de la unitat política continental.

Per què costa integrar la idea del panafricanismo en la ciutadania? Aldekoa ha assenyalat un element: “Va ser una ideologia construïda davant la invasió del continent per una força externa. No té consciència de pertànyer a una comunitat basada en el color de la pell. Això no existeix. Per això va ser possible la tracta esclavista, si aquesta consciència hagués existit no hauria existit”.

Ha ressuscitat el panafricanismo?

Les fonts citades perceben un nou foc del panafricanismo i del moviment d'alliberament d'Àfrica en general. També és de destacar que aquests moviments estan protagonitzats principalment per les generacions joves i les dones. Toasijé ha posat el focus sobretot en els recursos que ofereix Internet, dient que ha estat una eina imprescindible per a organitzar xarxes i intercanviar idees i articles. “La generació de negres descendents d'africans i africans actuals està connectada entre si i està donant un nou impuls al nou panafricanismo, basat en dos pilars: la recuperació de la unitat social de base a través de la identificació cultural i identitària antinecolonialista i el disseny d'estratègies econòmiques i polítiques d'unitat”.

Iran veu amb esperança que el panafricanismo, més pròxim al grup de Casablanca, torni a encendre's “a poc a poc”. Creu que la idea actual del panafricanismo és més semblant a l'organització de la Unió Europea, “que reconeix fronteres però que vol unitat”. Aclareix com afecta aquest element als conflictes actuals: “El que està passant a Níger desperta l'atenció dels africans. La gent percep que els grups militars lluiten contra l'imperialisme occidental amb l'ajuda de Rússia. Quan la Comunitat de Desenvolupament d'Àfrica Austral (SADC en les seves sigles en anglès) va amenaçar a Níger, Mali i Burkina Faso, per primera vegada, van dir que entrarien en conflicte per a protegir a Níger. Quan el SADC va fer el mateix amb Gàmbia, ningú va tenir intenció d'ajudar a Gàmbia. No sé si és per a bé o per a malament, però és una evolució cada vegada més perceptible”. Sens dubte, el canvi és un continent continu, i, com diu Edimán, els nous estats locals trigaran a estabilitzar-se; en aquest camí, les arrels de l'imperialisme europeu romandran en el seu interior, però també els arbres es podreixen si estan en terres que no els corresponen.