Com va decidir convertir-se en psicòleg? D'una banda, per vocació. Em porto bé en l'emocional i crec que
sé veure a la gent. Però, com a tots els que estudiem psicologia, darrere hi ha una història personal. Vaig anar a curar les ferides a la facultat de Psicologia. I aquest llibre també l'he fet per això, perquè vaig sofrir un gran bullying en els adolescents: per ser un nen queer, bisexual, amb ploma, sensible… Bàsicament per ser un home fallit. Això es va castigar molt en la meva adolescència i vaig anar a la universitat intentant curar. Però la veritat és que em vaig trobar amb altres coses.

Què?
En la facultat i en els plans d'estudi apareix un subjecte molt canònic, d'acord amb l'ideal normatiu de dona i virilitat. Predomina la presumpció d'heterosexualitat, ni tan sols s'esmenta el col·lectiu LGTB, i l'ésser humà es presenta des d'una perspectiva molt mesurable i objetivable, ignorant altres aspectes humans com el desig, l'inconscient i altres aspectes no normatius. A més, no existeix una anàlisi política del subjecte.

Aquest últim és un dels punts que
critica en el llibre. Sí. Es tracta de trobar una veritat interna del subjecte, i com a molt es té en compte el context familiar i les relacions, però no s'analitza en absolut com les violències estructurals, com el masclisme, la LGTBIQfobia, la misogínia, el classisme, el racisme, etc., configuren aquestes estructures que condicionen la nostra subjectivitat i autoestima. A més, per a demostrar que la psicologia és una qüestió molt científica, es vol donar una imatge de neutralitat, però això no existeix. Et venen una psicologia neutral, però els valors que subjeuen no són neutrals sinó hegemònics, impulsen una ideologia concreta, la ideologia dominant, que es considera normal. Però si el personal és polític, la psicologia també ha de ser política. La psicologia de la facultat era molt mesurable, canònica, heterogènia, blanca, capacitista, molt normativa, i és molt difícil que algú se senti identificat en una psicologia així.

Una vegada finalitzats els estudis, es va incorporar immediatament. Sí,
vaig sortir de la facultat i vaig començar a treballar en els serveis socials, alhora que vaig continuar estudiant: psicoanàlisi i teràpia familiar sistèmica.

Aquí va trobar altres respostes? En el
cas de la psicoanàlisi és menys normatiu: es parla de l'inconscient, del desig, de l'opacitat del desig… Però una vegada més està immers en un marc totalment heterogeni. I el mateix en teràpia familiar. Les dues àrees em van proporcionar eines per a treballar com a psicoterapeuta, però sempre sentia que aquesta espina parlava de subjectes molt canònics i que hi ha una gran diversitat en el món –lligada al gènere, a l'orientació sexual, a la raça, a la classe social…–, i que no es treballa en cap lloc.

És més, la psicologia i la psiquiatria, en lloc d'afavorir aquesta diversitat, han servit per a perpetuar la suposada normalitat i estigmatitzar tot el que fora d'ella. La psicologia
i la psiquiatria han estat un dels estaments principals de la patologia i han contribuït a la implantació de l'imperi de la norma. Aquest imperi de la norma no sols es refereix al gènere, a l'orientació sexual o a la raça, sinó també a tots els altres nivells: com han de ser les relacions d'amistat, de parella, de reproducció sexual… S'estableix que tot això cal fer-ho d'una determinada manera, i aquesta norma ens obliga a tots. No obstant això, com més flexibles siguin aquestes normes, més lliures seran i menys necessitats tindrem per a anar a teràpia. La psicologia és un lloc excel·lent per a treballar tot això, però es fa el contrari. Jo he passat quinze anys treballant en serveis socials, i he après molt, però si vols queerizar una mica de psicoteràpia, i estàs en l'àmbit institucional, oblida't.

No és possible? Jo
no ho he aconseguit, i he treballat molts anys en serveis socials, a Toledo i a Madrid. Sovint no hi ha voluntat específica d'estigmatitzar, la veritat és que aquesta diversitat no existeix. Els genogrames són sempre molt binaris, la família és biològica… Quan parla d'altres xarxes familiars, per exemple, sense consanguinitat, el cap explota.

Vostè va abandonar el treball
en serveis socials. Vaig demanar una excedència. D'una banda treballava en serveis socials i després tenia una consulta privada. En 2018 no podia més, no podia seguir ni identificar-me amb la meva pràctica psicològica. I bo, com tenia una consulta privada, perquè vaig tenir l'oportunitat d'acollir-se a l'excedència, segurament molts altres no la tenen.

I va començar a estudiar. Sí, vaig demanar
excedència, vaig seguir en la consulta i em vaig posar a estudiar. En lloc de limitar-me a la psicologia, vaig començar a estudiar filosofia, feminismes negres, teories queer, teories de sentències… I vaig veure que en aquestes àrees de coneixement tenia un munt d'eines per a treballar la meva pràctica psicoterapèutica i fer-la més queer.

Per què no s'utilitzen aquestes eines dins de la psicologia? Hi ha una política de nínxols de mercat, això és psicologia, una altra
filosofia, aquesta divisió em sembla terrible i molt neoliberal. Tot es classifica, i no es tracta de classificar el coneixement, sinó d'utilitzar totes les eines disponibles per a millorar la salut mental de les persones.

Dins de la psicologia hi ha
un corrent que mira específicament a la comunitat LGBTIQ+. Psicologia confirmativa LGTBI. Què és això i com sorgeix? Un sector minoritari dins de la psicologia estava cansat, perquè en pertànyer a la comunitat LGTB no sabia quins prejudicis trobaria en la consulta, si vostè intentaria canalitzar-li cap a la norma, si intentarien “curar-li”, la qual cosa es coneix com a teràpies de conversió. Llavors, aquest sector minoritari va començar a impulsar la psicologia afirmativa LGTB, la qual cosa, en primer lloc, va posar de manifest que la psicologia comuna no estava satisfent una necessitat i que totes aquestes subjectivitats eren més vulnerables.

No obstant això, considera que
la psicologia afirmativa té limitacions. Em reparava la crítica a la psicologia confirmadora en el llibre, perquè a mi m'ha estat un corrent útil, i perquè m'ha donat alguns instruments, encara que no sigui gai –i aquesta és una de les crítiques que li faig, que se situa en un marc molt gai, cis, blanc–. Però ho he fet amb ànim de millorar, crec que avancem sent crítics i autocrítics.

Quins inconvenients li veu a aquest corrent? Crec que
és parcialment bo, perquè serveix per a donar la volta a l'estigma de l'orientació sexual, i això és molt important: els que ens han dit 20 milions de vegades als paga'ls ho sabem perfectament. Però, clar, a més de l'orientació sexual, som més coses. I crec que si volem treballar la psicologia des d'una perspectiva política, seria interessant considerar la interseccionalitat, i que la psicologia confirmadora seria molt més forta si no s'abordés únicament un eix de dominació o privilegi. Durant un temps pot ser útil, però una vegada superat això, crec que et queda una mica delimitat i que al final et quedes petrificat de nou en una identitat concreta.

Vostè, per tant, proposa la psicoteràpia queer. Com ho entén? Per a mi, treballar des del punt de vista queer
implica adonar-se que estem dins d'un règim de normalitat, i el terme queer té a veure precisament amb la flexibilització de la rigidesa d'aquestes caselles, que jugemos amb aquesta rigidesa, que no ens quedem petrificats en una casella, i que tota la nostra energia, tota la nostra força de desitjo, no s'adapti a uns motlles preestablerts –i hi ha moltes maneres: què és l'amistat… Que tinguem més pràctiques de llibertat per a fugir de nosaltres mateixos, de la normativitat i de les ordres socials, en la mesura que sigui possible, perquè aquestes normes ens limiten constantment. Tinc clar que molta gent ve a la teràpia per això, perquè no s'ajusta a les normes.

La identitat, les etiquetes, les caselles… tenen dos aspectes. Poden servir per a lluitar pels nostres drets, però també poden convertir-se en gàbies. Per a mi
és imprescindible viure a les fronteres —a mi això em val, cadascun ha de veure què li val, per descomptat—. Crec que les etiquetes poden ser útils per a presentar-se, per a fer reivindicacions, etc., però si es prenen massa de debò poden ser perilloses. Els éssers humans som contradictoris, ambivalents, no compartim una norma rígida. Ens agrada molt explicar el món de forma totalment ordenada, però no som això. Podem ordenar-ho fins a un cert punt, però després, per culpa del nostre inconscient, desitgem el barri de la quarta planta, i tot va a pic. Per tant, crec que podem ser més lliures de fusionar o petrificar amb una etiqueta. Per a mi això és viure a les fronteres. No tot val, clar, jo sé on vull estar, però amb una mica de flexibilitat.

Altra de les claus de la psicoteràpia queer és la relació entre psicòleg i pacient.
A més d'en psicologia, crec que també ocorre en medicina, que sovint no es permet la participació del pacient en el seu tractament. En canvi, si volem treballar la psicoteràpia queer, el camí seria diferent. D'acord, el psicòleg té els seus coneixements, però construirem un relat entre els dos, a veure què surt, construint junts, i no des de la verticalitat, crec que és molt important fer-ho, perquè l'altra persona no se senti pressionada i anul·lada i senti reconeixement. Crec que aquí sempre hem tingut un problema. Molts metges i terapeutes senten que perden el seu lloc si es col·loquen en una posició més horitzontal, i jo crec que és tot el contrari. Crec que el pacient se sentirà molt més satisfet i el procés serà molt més constructiu i positiu.

Una de les crítiques que he escoltat sobre la teràpia en el meu entorn és que s'individualitzen les inquietuds i s'abandona el nivell col·lectiu. Què li sembla aquesta crítica? Estic d'acord,
però no crec que totes dues parts s'excloguin mútuament. Jo crec que la consulta individual tindrà una capacitat limitada si no compagina la col·lectivitat, perquè si el treballat en teràpia no contamina la teva vida i queda encapsulat… Veig problemes a això. D'altra banda, crec que és totalment curatiu la col·lectivització de ferides i coneixements. Per això he escrit el llibre en part, i últimament hem començat a ajuntar a diversos psicoterapeutes, perquè hem estat solos, i d'aquí tot és molt individualista i neoliberal, i els nostres avanços són limitats. Dit això, és veritat que no sempre estàs en el moment de la col·lectivització i que igual necessites un espai més individual o més íntim. I viceversa: no sempre estàs en el moment adequat per a la teràpia individual. Llavors, em sembla important tenir en compte l'aspecte col·lectiu, però no crec que si no és col·lectiu no ho serà. Depèn de la persona. Per a mi, una bona teràpia individual et portarà a la col·lectivització en el mateix camí de la teràpia.

Sembla que últimament s'observa més la salut mental, com veu la situació? Ara
es parla molt de salut mental, però la situació ha estat sempre molt greu. També dependrà de cada comunitat, però a Madrid el sistema sanitari públic està en molt mal estat i en salut mental no diguem. Ara hi ha grups polítics que parlen del tema, que està bé, i que prendran mesures, com contractar més psicòlegs o posar en marxa un telèfon de l'esperança. Però, al meu entendre, això no són més que escasses.

El problema és estructural. Jo crec que sí. A l'escola no ens ensenyen educació emocional. A
mi em sembla molt bé contractar psicòlegs, però amb això no se solucionarà el problema, els psicòlegs no som embruixadors. Demanar els miracles al miracle. Cal canviar les estructures, socials i educatives, però no sols en les facultats, sinó a les escoles, on es desenvolupen els valors, i a l'escola no parlem de continguts emocionals, racisme, etc.