Monique Wittig (1935-2003). Lesbiana i feminista. Lesbiana radical i feminista materialista; lesbiana materialista i feminista radical. Pensador i escriptor; escriptor i pensador. Però el periodista que reflexiona sobre l'esquelet de la LARRUN que tens entre mans no sap res de què començar amb les explicacions de les reflexions revolucionàries del pensador o amb les presentacions de les seves aportacions rupturistes en la literatura. Al final, hi haurà desplaçaments perquè portaven els dos a mà, perquè la ficció era també una eina per a plasmar la seva reflexió política. Deia que tenia la literatura com a "màquina de guerra". La seva batalla és la destrucció de les categories sexuals i d'aquí la desaparició de l'heteronorma, l'heterosocialización "". Conscient del poder de les paraules, orientava l'escriptura des d'aquesta posició: "El llenguatge no reflecteix la realitat, perdona violentament la realitat i la materialitza".

"Lesbianes no són dones"

"Lesbianes no són dones" és probablement la frase més clara que pot resumir les reflexions i accions de Wittig. En 1978 ho va inaugurar en la Conferència The Straight Mind, celebrada en el Barnard College de Nova York, i ho va portar a França, a través de la revista Questions féministes, amb quatre anys d'antelació, sota el títol La Pensée Straight. Tirant d'aquesta xerrada que completaria un dels seus llibres més coneguts: The Straight Mind (1992) [El que podem llegir també en basc: El pensament heterogeni (Susa, 2017)]. Wittig afirma que les lesbianes no són dones perquè la seva relació social específica amb un home garanteix la categoria de "dona". Així, "deslliurant-se" de l'heterosexualitat, el seu pensament s'ha centrat en que les lesbianes destrueixen la categoria femenina.

No acceptava la distinció entre gènere i sexe, perquè això vol dir que tenim sexe social, edificat i cultural –gènere–, que cal desedificar, i una realitat natural i biològica –sexe–. Aquesta naturalització ha estat refutada a través d'escrits científics i ficticis, ja que l'associació de categories sexuals a l'anatomia suposa una naturalització de la diferenciació, jerarquització i repressió entre homes i dones. Òbviament, les múltiples que existeixen en el sistema reproductiu no el qüestionen, però al final aquesta part del cos hauria de ser tan acurada com centrar-se en l'aparell digestiu. Bàsicament, que no compti amb tot i condició.

D'aquí, reivindicava la necessitat de polititzar l'heterosexualitat, situant-la com un sistema polític en el qual la classe masculina oprimeix a la femenina. És a dir, que l'heterosexualitat no és només un desig personal: "No hi ha sexe. Si el sexe és oprimit i opressiu. L'opressió és el sexe, no és el contrari", podem llegir en el Pensament heterogeni. El lesbià orientava la postura que les dones no són dones des d'aquí, plantejant-les com una solució per a viure lliure d'aquesta opressió de classe. En el mateix sentit, adaptant la cèlebre frase de Questions féministes, Simone de Beauvoi, "la dona no es crea, es fa" a la mateixa frase: "La dona no es crea" i punt.

Lector, recorda que estem en 1980. La frase de Beauvoi, traduïda per la mentalitat, té només 30 anys i encara té un llarg camí per recórrer: l'organització sociològica, econòmica, política i cultural s'orienta cap a un binarisme basat en el gènere, i té una gran influència en un mateix i en les relacions socials. A més, en l'Estat francès l'homosexualitat encara està inclosa en la llista de malalties mentals, i a més és legalment considerada com a delicte. El 12 de juny de 1981 va ser eliminat de la llista de malalties i aquest mateix any desapareixerien les "llistes de pederastes" de les prefectures policials en les quals els gais i lesbianes estaven marcats. El 4 d'agost de 1982 el govern del lehendakari socialista François Mitterrand va abolir el delicte d'homosexualitat. En aquest context podem imaginar de manera real els desentesos i empipaments provocats per les anàlisis i propostes de Wittig.

Com no podia ser d'una altra manera, ens resulta tan fàcil imaginar la sorpresa, la força, la indicació i el salvament que suposaria trobar entre mans el llibre de Li corps lesbians ("El cos lesbià") publicat en 1973. En la seva publicació assenyalava que "volia escriure un llibre que fora totalment lesbià en temàtica, vocabulari i textura; des de l'inici del llibre lesbià fins al cap, des de la superfície fins a la pàgina posterior". En el llibre causem la reescriptura del cos i de la sexualitat, lluny de paraules, punts de vista, anatomia i disturbis modelats per l'heterosexualitat forçada.

Heus aquí un passatge del llibre Pensament heterogeni, per a recollir el seu punt de vista des de les seves pròpies paraules: "Quan jo conec, la lesbiana és l'únic concepte que està més enllà de les categories sexuals (dona i home), ja que la persona designada (lesbiana) no és dona, ni econòmica, ni política, ni ideològicament. El que fa una dona és una relació social específica amb un home, una relació que hem anomenat servitud; una relació que implica no sols obligacions personals i físiques, sinó també obligacions econòmiques (el "domicili forçat", les tasques domèstiques, els deures matrimonials, els nens sense límits, etc.). Lesbianes, negant-se a convertir-se o romandre heterosexuals, escapen d'aquesta relació. Som desertors de la nostra classe, com els esclaus americans escapolits, quan fugien i s'alliberaven de l'esclavitud. Per a les dones això és una necessitat absoluta, i per a perdurar hem d'acabar amb la classe femenina amb tota la nostra força, amb la qual els homes són conscients de les dones. Per a aconseguir-ho, és imprescindible acabar amb l'heterosexualitat com un sistema social en el qual els homes oprimeixen a les dones; per a justificar aquesta opressió com un sistema que genera la doctrina de la desigualtat entre els sexes".

En la base del feminisme materialista

Tenia una visió materialista i és la base del feminisme materialista florit en l'Estat francès. Al costat de Wittig, no podem deixar d'esmentar a Christine Delphy, Nicole-Claude Mathieu, Colette Guillaumin, Paola Tabet, Monique Plaza i Emmanuèle de Lesseps, tots teorizadores d'aquest enfocament. Podem trobar les seves reflexions en els arxius de la revista Questions Féministes. L'endemà de maig del 68, la perspectiva marxista s'havia estès en els diferents moviments socials de París, des d'on ells també miraven l'opressió i l'alliberament de les dones.

L'article Théories matérialistes du genre ("Teories materialistes del gènere"), escrit per Elèonore Lipenard i Marylène Liebern, ens ajuda a identificar més detalladament les línies d'aquest pensament. Es defineix com: "Trencant amb l'ortodòxia marxista (segons la qual amb la finalitat del capitalisme acabem amb tota mena d'opressió, inclosa la viscuda per les dones), el plantejament feminista marxista i materialista de la dècada de 1970 considera al patriarcat com un sistema d'opressió total. El capitalisme i el patriarcat estan en la base de les organitzacions socials que perjudiquen la classe femenina i per a poder fer front a això no es pot fer una crítica només a l'àmbit productiu (el treball). Aquest enfocament orienta la seva lectura des de l'eix de les relacions: els homes i les dones es consideren com a classes, fent analogia amb els burgesos i els proletaris".

D'aquestes dues localitzacions, la lesbiana pel subjecte i el feminisme materialista, parlava en les assemblees del recentment constituït Moviment d'Alliberament de Dones (Mouvement de Libération donis Femmes) MLF a París. La creació del MLF s'hauria produït al maig del 68, ja que en els col·lectius d'aquest revolucionari fenomen esquerrà no hi havia prioritat per a lluitar per les opressions sofertes per ser dona.

El MLF, fundat en 1970, va ser el principal motor que va fer florir el moviment feminista a França. Als carrers de París reunia milers de dones, al fil de les assemblees que complien els amfiteatres de la Universitat de Sorbona, i, com no, va estendre el feminisme més enllà de París –el moviment feminista d'Iparralde no pot entendre's sense aquest col·lectiu–. Però no pot quedar-se només en elogis. Si les fotografies en blanc i negre que ens produeixen enveja i orgull a les feministes reflectissin discussions, desacords i desacords tumultuosos entre elles, el dolor ocular es veuria afectat.

Fugint dels Estats Units, buscant espai per a la reflexió

Quant a les discrepàncies dins del MLF, la lectura de Wittig era una de les principals espines, ja que qüestionava al propi subjecte del moviment feminista, la dona. Les feministes heterosexuals majoritàries no tenien una actitud oberta a mirar per ella. En general, no pertocava per a vivències lesbianes, mirades i reflexions. Eren dones blanques, heterosexuals i de classe mitjana-alta en la majoria dels casos, i les realitats que trasciendían la seva posició estaven en l'enfrontament per a integrar-se en la lluita.

L'altre gran debat entre els materialistes i els del grup Psychanalise et politique, més conegut per l'abreviatura psychépo. Aquest últim, conduït per l'antiga Antoinette Fouque, des del diferencialismo, des de l'essencialisme, seguia l'objectiu de formar un subjecte femení diferent de la llei patriarcal que reivindicava la desigualtat entre els sexes. Com no podia ser d'una altra manera, amb la lectura de Wittig, que defensava la fi de la categoria sexual, el xoc era total.

No tenien cabuda com a lesbianes ni en el moviment feminista, ni en els col·lectius d'homosexuals majoritàriament gais. Així, van començar a organitzar-se entre ells. Els Gouines Rouges -"Bolleras Rojas"- va ser fundada per uns 50 bolleros en l'estiu de 1971 –el nom prové de la recuperació d'un insult, quan en una manifestació es repartia el periòdic Le torchon brûle del MLF, vist per un home que passeja i mira! Bolleras vermelles!" d'haver saltat la nota. Wittig era un grup molt implicat, però tampoc aquí s'havia mogut la passió que esperava i va desaparèixer tres anys després.

Amb les tensions desbordades, el MLF es va desactivar entre vuit i nou anys. Wittig va decidir, personalment, traslladar-se de París i França. Va ser violenta l'actitud de les feministes heterosexuals i del grup Psychepo, i no aguantava l'obstacle. Podem llegir en una carta dirigida al famós poeta i teorizador lesbiana Adrienne Rich: "Benvolguda Adrienne, volia fugir de la vida política de París quan arribava als EUA. Estava destrossada. (…) Aquests set anys han estat com un viatge a l'infern (1968-1975)". En 1976 va deixar París i el seu món per a defensar-se i poder fer el pas a la seva teoria. Cita els dolors i les barreres sofertes en el llibre Paris-la-politique ("Paris-politik-a"), que recull contes escrits entre 1963 i 1985. Va ser publicat en 1999 i va dir al periodista Claire Devarrieux: “Una paràbola et permet marcar la distància. En tot grup polític, sigui com sigui, sempre tenim el mateix funcionament: no ataquem a l'enemic, sinó pel cap alt pròxim, i això fa mal, pot matar-ho. Hi ha una paràbola [en el llibre] d'això i del que això pot afectar les persones. Cada vegada que m'he submergit en aquesta substància política m'he ficat en els meus somnis, he conegut a la guillotina, el tall del cap. Ha estat Afrusa".

Sande Zeig es va establir amb el seu amant als EUA, on farien la seva vida recollint, a diferència de França, un espai per al seu pensament. "Amb la intenció de construir una utopia lesbiana, literalment, conceptualment", fa uns mesos es va formar un llibre escrit a quatre mans en vacances en la costa grega: Brouillon pour dictionnaire donis amants ["Esborrany per a un diccionari d'amants"]. En la maleta van alimentar l'obra amb uns pocs llibres, The Golden Bough de Sir James George Frazier, Mothers and Amazons d'Helen Diner, alguns poemes de Safo i la Bíblia. Si la fase d'escriptura va resultar gojosa, el resultat va ser diferent. En lloc de publicar-la sota el nom dels dos, l'editorial Grasset volia publicar-la en nom de Monique Wittig, i el revers del llibre que volien es va imprimir amb un text no conforme. Van escriure a l'editorial: "MW no sols ha escrit aquest llibre. Per a nosaltres, les amazones no formen part de la mitologia. El món imaginari de Lesbià no és inventariable. Si era per a la celebració de les parts del cos, s'han tronpado de llibres. MW no és només l'autor de L´Opoponax, sinó també dels Guerrillères i Le Corps lesbies. Rebutgem la denominació de ‘literatura feminina’.

El pensament de Wittigen revolucionava tot i a penes va tenir ressò. Encara que rebien espai per a la difusió, els editors no encertaven completament. Encara que no era de mala fe, Wittig passava al costat de molts elements orientats per elecció política, perquè al final llegien del pensament heteronormatiu.

Difonent la proposta política des de la ficció

Analitzant els seus llibres de ficció podem recollir els seus objectius i els seus riures. L'escriptora del llibre Wittig, Emilie Noteris, afirma que era “una constant mescla de gènere”. Per això no li sembla adequada la tendència a vincular a la creació literària i a la proposta política el que va passar als EUA. Subratlla que "el repte polític [Wittigen] és no distingir entre el teòric i el literari, ho ha treballat en la seva obra de manera audaç i divertida. La seva idea és tenir clar que l'estil d'escriptura i la forma del text tenen tant valor com el que aporta a nivell filosòfic".

En la seva opinió, també és necessari situar l'obra de Wittig dins del moviment anomenat ‘Novel·la Berria’: "Aquells escriptors que van passar de la tradició als ‘dits dels carros’, seguint la figura de Claude Simon. M'agrada molt aquesta imatge de passar de la carretera principal als marges de la història. Volien allunyar-se del desenvolupament de la psicologia dels personatges, de la intriga ben treballada, del final i d'altres vies còmodes. Desitjo d'allunyar-se del caràcter normatiu i estandarditzat de la literatura. Desitjo d'allunyar-se de trajectòries de lectura marcades. Wittig ens ofereix una altra cosa: una lectura lesbiana, política i literària en oblic. La que va en contra de la direcció del vent, mostrant l'esquena a les normes i costums".

Tant la denominació "escriptura femenina" com la d'escriptura " femenina" les considerava fraudulentes perquè les considerava com a mitjà de ratificació de la classe oprimida de la dona. Deia: "No hi ha literatura femenina, no hi ha literatura. En la literatura no separo a les dones dels homes. Un és escriptor o no. En aquest espai mental el sexe no és determinant. Hem de tenir un espai de llibertat. El llenguatge ho permet. El camí està a construir un neutral que fuita de la categoria sexual". En 2010 publica Chantier littéraire ("Xantier literari") la seva reflexió sobre la literatura i el llenguatge.

Entre les estratègies polítiques i literàries que utilitza destaca la utilització dels pronoms: "Tots els temes i materials dels meus llibres són pronoms personals i impersonals. A través d'aquestes paraules s'estableix i controla el gènere en el llenguatge, però, de la mateixa manera, l'ús del [gènere] pot qüestionar-se i fins i tot anul·lar-se entre elles".

Amb només 29 anys, la seva primera novel·la L´Opoponax de 1964 li va portar el famós premi Medicis. Protagonitzada per uns nens, especialment una ttipi noia anomenada Catherine Legrand. Descobrim les reflexions dels nens i nenes, sentim en el seu llenguatge i vocabulari l'avanç del temps/edat. Les crítiques literàries de l'època van ressaltar la relació amorosa que existeix en el llibre. El mateix autor va advertir en una entrevista: "Hi ha una història d'amor de dues nenes ttip (…), però aquesta part del lesbianisme ha estat tàcita". L'elecció del pronom on per a aquesta obra l'explicava així: "Gràcies a aquest pronom sense gènere i sense quantitat, podia informar-me dels caràcters que podia donar, situant-me al marge de la divisió sexual social, que s'anul·lava completament mentre duri el llibre". L´Opoponax és una "obra mestra", "meravellosa i molt important", segons Marguerite Dures.

En Els Guerrillères, publicada en 1969, va continuar amb l'abolició del gènere, generalitzant en aquest període el pronom eles dobles, fins a acabar amb la marca de gènere. Compte el dia a dia d'una comunitat de lesbianes, deixant passo a les seves llegendes, costums i creences, i descrivint la lluita armada contra els homes que s'enfronten a la seva llibertat. Proposa una societat que fora de la divisió sexual. Aquesta obra va ser classificada pel propi Wittig com a "utopia" o "epopeia".
Sembla que acabem de sortir de Maig del 68, és una proposta de revolució que esperava amb la formació del MLF. Tenim un fil entre les obres i podem explicar l'evolució de les seves reflexions internes avançant-nos d'un llibre a un altre. L´Opoponax (1964) –un col·lectiu sense categorització–; Els Guérrillères (1969), Le Corps lesbien (1973) i Brouillon pour un dictionnaire donis amants (1975) –per la mateixa via, proposta de la comunitat de poders lesbians–; en 1985 Virgile, on ("Virgile, no", el sistema de relat militar de les dones) sobre les relacions de les ensopegades (les) –de les), el sistema de les), el sistema polític, el sistema de les de les dones), de les relacions de les dones, de les dones;

Declaració massa tard

Va morir el 3 de gener de 2003, als 67 anys, conduït per un infart. Vint anys després, el seu pensament és més viu que mai. Ara recull els agraïments i reconeixements que no va rebre amb vida. Prova d'això és que les universitats californianes de Berkeley i Suïssa de Ginebra van organitzar el Twenty Years Later ("Vint anys després") el vintè aniversari de la mort de Wittig, que conclourà els dies 27 i 28 de juny a Ginebra.

El periodista ha mirat per curiositat l'hemeroteca de gener de 2003 d'Euskaldunon Egunkaria, però no, no s'havia dedicat a la seva mort, ni tan sols abans, a la seva reflexió. Però el silenci dels bascos no va ser una excepció. Els reconeixements provenen de gairebé vint anys de beranta i de l'esfera literària, universitària i feminista de l'Estat francès d'origen.

Gràcies a Susa, des de 2017 tenim l'oportunitat de llegir en basca el Pensament heterogeni Wittigen. El cos per a la Resistència que Eva Perez-Pons acaba de publicar en la col·lecció Lisipe és una marca del que la seva reflexió continua més viva que mai: els bolleras, que hem recollit en la desena pàgina. Podem trobar les seves aportacions en el feminisme de principis del segle XXI, en el transfeminismo, en el queer i en el moviment polític LGBT, tant en si mateix –perquè continuen tenint molta actualitat–, com en les teories que han prosperat d'ell –diguem, el moviment no binarista–.

Per a comprendre la mossegada entre el deixat i el rebut per Wittig, Noteris, autor del llibre Wittig, insisteix en la necessitat de situar-se en la realitat de l'època: "Publicar més llibres escrits per dones en el seu moment que en anteriors ocasions no vol dir que la situació havia canviat" la crítica literària continuava sent reaccionària i masculinista. En citar a L´Opoponax, van destacar l'escriptura ' dels llops', Marguerite Dures recollia tòfones i menospreciaciones i Violette Leduc era 'lila'. Llavors, imagina't! El lesbianisme era excessiu per a aquest àmbit en mans dels homes".

Père-Lachaise, a París, ha estat enterrat en el cementiri. En aquest cementiri que unim a homes il·lustres (Jim Morrison, Vaig honorar de Balzac, Chopin, Oscar Wild…) trobem també a Sarah Bernhardt, Colette, Rosa Bonheur i altres lesbianes localitzades o silenciades per la segur heteronorma.