Els metges són convençuts que la condició per a la pau amb un mateix radica en l'existència d'un cos normatiu, i creuen d'arrel que tot individu vol de manera natural el seu cos dins de la normalitat. El problema és que decideixen en lloc de l'individu”. Janik és la paraula de Bastien-Charlebois. Li va tocar un cos que no entra en la definició normativa: té un cos intersexual1. Ha sofert la lectura de la medicina i el camí que això suposa: l'operació per a introduir-la en la definició sexual tradicional de la dona. Es considera “mediocre” perquè la seva mare va portar la batalla a favor d'evitar l'operació; als 17 anys va prendre la seva decisió pel seu compte, “plegada sota la pressió de la societat i la medicina”. Sorgit en la dècada de 1970, va aprendre amb 31 anys de cos intersexual, prenent consciència en una conferència de l'activista Curtis Hinkle, creador de l'estructura anomenada Organització Internacional d'Intersex OII. Des de llavors, la universitat de Mont-real ve desenvolupant un activisme a favor de la fi de les intervencions quirúrgiques i hormonals no autoritzades. Diu que el consentiment de la persona a la qual es pretén dirigir la intervenció ha de ser “lliure i informat”: tota la informació rebuda i administrada sense pressió en la pròpia persona.

L'Organització de Nacions Unides (ONU) defineix la intersexualitat com: “Les persones intersexuals són aquelles creades amb caràcters sexuals (genitals, gonadas o cromosomes) que no es corresponen amb la definició tradicional de cossos masculins i femenins”. El terme designa un ampli conjunt de variacions naturals que poden ser observades durant el naixement o l'adolescència, encara que algunes variacions cromosòmiques no tenen signe extern. Des de 2005, les variacions d'intersexualitat han estat denominades com a “trastorns del desenvolupament sexual” –Disorders of sex development o DSD–. Seguint les dades oficials, l'intersexual representa el 1,7% dels de nova creació, disset de cada mil.

En menor o major mesura, més o menys de prop, tots coneixem el pes de la construcció de sexe i gènere. La nostra està organitzada en binarisme: homes a un costat, dones a un altre, amb trets de gènere i sexe rígids associats a cadascun d'ells. Quant al sexe, els cromosomes segueixen la distribució –XY per als homes; XX per a les dones–, els òrgans genitals propis corresponen a totes dues parts –peni per als homes, testicles, pròstata, vesícula seminal, epididimo i glàndula Cowper–, mentre que per a les dones, alua, vagina, úter, úter, vaques d'úter i esperófilos. Aquesta definició inclou “caràcters sexuals secundaris” produïts pel mitjà hormonal i de gran pes en la definició sexual i de gènere tradicional. Doncs bé, els intersexuals són els cossos que desmenteixen aquest sistema que classifica el sexe en dos grups. No se senten dones o homes –alguns sí, però això també pot ocórrer en els que no són intersexuals–, sinó que posen potes enlaire la divisió dicotòmica de l'home i de la dona, barrejant característiques biològiques i morfològiques.

Pot donar-se el cas que una persona tingui un aspecte femení reglat en generar-lo, però conservant en el seu interior el contacte amb els testicles. Es calcula que les anomalies en els òrgans sexuals tenen lloc en una de les 4.500 generacions (Hughes i al., 2006) i són minories de les variacions intersexuals: Una de cada 500 persones intersexuals segons l'estructura europea OII. Una altra pot ser classificada en home, amb el cromosomo XY, però el seu cos, amb resistència als andrògens, tindrà aparentment components normalitzats de la dona “síndrome d'insensibilitat als andrògens”, segons dades de l'ISNA, a més de 1/13.000. La dona identificada pot produir més andrògens de l'habitual i desenvolupar els caràcters associats als homes o que la grandària del clítoris sigui major de l'habitual –“Hiperplàsia suprarenal” sobre la creació de 1/13.000. Pot aparèixer amb un penis més petit o sense testicles que la norma, perquè al final té almenys una X més de cromosomes XY –“Síndrome de Clínefelter”, segons fonts, 1/500 o 1/1.000). Hi ha més de 30 tipologies en intersexualitat. “Els nostres cossos són atípics i inadequats per a la medicina”, diu Bastien-Charlebois, perquè segons aquesta autoritat un clítoris pot ser massa gran i un penis pot tornar a ser massa ttip.

Seguint amb la deontologia mèdica, el metge ha d'orientar a la persona en risc. Així, si algunes variacions posen en perill la vida de la persona, és necessària una intervenció. La veritat és que –i en això està la qüestió– fiquen en un mateix trec casos patològics i sans: tots són “trastorns” que cal resoldre, de manera que se situïn en la divisió binària d'homes i dones. A partir de la dècada de 1970 es van generalitzar els tractaments quirúrgics i hormonals. Avui dia es continuen tramitant, encara que més mèdics que en els seus inicis poden donar l'oportunitat de no intervenir.

Els defensors diuen que s'han millorat els tractaments, que les tècniques operatòries no són d'iniciació. Això no ho desmenteix Bastien-Charlebois: “Sí s'han millorat les tècniques. Pot dir que 'mutilen millor', però continuen mutilant. No es tracta d'una qüestió: volem que la persona tingui un consentiment lliure i informat”. Només volen que el seu cos acabi la seva patologia perquè estan sans, perquè només algunes variacions són arriscades, per la qual cosa convé fixar-se amb detall en la variació per a saber el que té en la seva base: salut o estètica. Perquè, una vegada iniciades, moltes persones sofreixen de forma prolongada intervencions quirúrgiques i hormonals, ja sigui perquè el cos va canviant en el temps o perquè apareixen complicacions. Pot ser l'única operació en el nounat, sense tot just efectes psicològics ni físics, i encara sort. Però no és així per a tots –tenim dos testimoniatges entre mans, i si els busquem hi ha molts en Internet–. L'estudi d'Amy Rosenwohl-Mack, investigador estatunidenc en 2020, va revelar el següent: Entre els 198 adults intersexuals, una de les mostres més representatives fins a la data, el 43% té salut física “dolenta o regular”, el 53% “dolenta o regular” per a la salut mental, i el 32% s'ha assajat suïcida. Per part dels metges hi ha poques xifres, desgraciadament.

És difícil accedir a les dades, però gràcies a la determinació de Bastien-Charlebois s'ha aconseguit saber, per exemple, que en Québec –8,5 milions d'habitants–, que des de 2015 han realitzat més de 1.380 operacions d'òrgans genitals durant catorze anys en els de pétic, dels quals 838 són menors de dos anys. En el 73% d'aquests 838 és per a l'arranjament de la hipospadiasa, és a dir, per a situar l'orifici de l'extracció en la punta del penis “com orinar dempeus” (no és broma, és la raó que es dona als pares). També apareix una raó estètica en les 35 operacions encaminades a ttipar la grandària dels llavis al voltant de la camisa.En
la majoria dels pobles es continuen derivant intervencions sense motius de salut. En essència, l'Estat francès va ser criticat en 2016 pel Comitè contra la Tortura de l'ONU, i denunciat en 2018 per l'actitud de l'Estat espanyol davant el Comitè dels Drets del Nen de les Nacions Unides, “vulnerant els drets humans”, per conduir “pràctiques nocives” sense consens.

Declaració de Malta

La Declaració de Malta signada en 2013 té una gran importància en aquesta qüestió. Les 30 estructures representatives de les persones intersexuals van assenyalar el següent: “Volem mostrar en veu alta que les persones intersex som reals i que estem en totes les regions i països del món. És necessari fer costat a les persones intersex perquè siguin elles les que orientin els canvis legals, polítics i socials que els afecten. En Intersexuon reafirmem els principis del Primer i Segon Fòrum Internacional per a posar fi a les discriminacions contra les persones intersex i garantir el dret a la integritat corporal, l'autonomia física i el dret a l'autodeterminació”.

En aquest sentit, es pregunta per la “despatologización” de les variacions de caràcters sexuals, per exemple, la desqualificació de les malalties per part de l'Organització Mundial de la Salut (OMS). En 2019 l'OMS renova la seva classificació com “un problema”, reafirmant el requisit de “normalitzar” el sexe. La comissària de Drets Humans del Consell d'Europa, Dunja Mijatovic, denúncia que aquestes operacions poden ser “tractes cruels i assequibles” si no són medicinalment justificats. L'Agència de Drets Humans de la Unió Europea i el Parlament Europeu van en la mateixa línia: “Recomanem prohibir les operacions sense consentiment lliure i informat de les persones intersexuals”. Les estructures Amnistia Internacional i Human Rights Watch també les consideren “vulneracions de drets humans”.

El resultat de l'activisme Intersex és l'emissió d'aquestes opinions. El moviment té només 30 anys i es va ampliant any rere any, fent visible la realitat retinguda. Un altre objectiu polític és acabar amb l'envisibilización i trencar el tabac.

Cheryl Chase va constituir en 1993 la primera associació americana denominada ISNA Intersex Society of North America, The Five Sexes, publicada en The Sciences per la biologista feminista Anne Fausto-Sterling: Why male and Female llauri not Enough (“Els cinc sexes: per què el mascle i la femella no són suficients”). “Em vaig més enllà afirmant que el sexe és un continuum adaptable a l'infinit, que supera les coaccions imposades per les categories”, en paraules de Fausto-Sterling. Va ser una aportació molt important, amb gran repercussió en el món de la ciència. Abans d'unir-nos a la història d'aquesta lluita, mirem, encara que sigui breument, la postura de la medicina sobre els cossos intersexuals.

“Cossos anormals”

“Hermafrodita”, “intersexual” i ara “trastorns del desenvolupament sexual”. S'han utilitzat diferents paraules per a designar aquests cossos. Cal precisar que fins al segle XX no estaven en mans dels metges i que el sistema jurídic determinava el sexe. “No és que la medicina assumeixi a les persones intersexuals el resultat d'un procés soci-històric”. A principis del segle XX l'autoritat mèdica va anar guanyant força, amb la modernització. Va assumir la funció d'identificació del sexe del nounat, sobretot amb el traspàs de les creacions des de les matrones als hospitals. El control dels cossos intersexuals va començar llavors amb el repte de caracteritzar la definició del “sexe real”, masculí o femení. En primer lloc van posar la condició en les invitacions, però aviat es van adonar que no era clar, diguem, en el cas de les obotestis amb les característiques d'ambdues. En les secrecions internes, terme utilitzat per a denominar hormones, es va posar el foc, perquè alguns metges insistien que calia esperar l'adolescència. “Provocava la frustració d'alguns metges perquè hi havia una gran diversitat en les pràctiques, amb casos contradictoris. No eren còmodes amb deixar l'interval incert, deien que els nens intersexuals havien de ser ordenats com més aviat millor”.

La famosa Lawson Wilkins, de la Universitat de Medicina The Johns Hopkins, va obrir la seguretat que les intervencions haguessin de realitzar-se al més aviat possible. John Money, escriptor de tesi en la veïna Universitat d'Harvard, va ser pres sota el seu braç i fixat en 1955 a la postura que continua influint: la identitat és plàstica, “psicosexual neutra” és el nounat, però cal enfocar un gènere de manera immediata i rigorosa. La intersexualitat és la “anomalia a reparar” al més aviat possible –segons Money abans dels divuit mesos i com a màxim fins als dos anys–. Com? Si mirem el fal·lus i és bastant gran per a realitzar una penetració vaginal, llavors assignem sexe masculí, si no femení. Visió heterosexual i heteronormalizada de ple dret. Aquesta ingerència sistematitzada en la dècada de 1970 és coneguda com el Paradigma Hopkins.

Anys 1990: Primeres esquerdes

La revelació de les vivències de David Reimer, un nen que va passar de la mà de Money, va provocar un terratrèmol terrible en 1997. En 1965, els nounats bessons Reimer havien de circumscriure's per una sèrie de problemes de salut, van danyar accidentalment a David. Va presentar el problema a Money i va deixar clar als seus pares que amb un penis espatllat no podia ser home. En haver de ser dona, es va operar als 22 mesos, es va nomenar a Brenda i es va començar a educar com a dona, augmentant l'hormonoteràpia en l'adolescència. Sota el nom de “Cas John/Joan”, Money va continuar informant del cas de David, ja que era un cas interessant per a demostrar la seva teoria: la “correcció sexual” també es podia dirigir en cossos “normals”. No obstant això, la vida de David no era la que Money enaltia: traumes, depressions, no sentir a la dona, l'avís als pares se suïcidaria si tornava a veure a Money. Als quinze anys, els seus pares li van confiar la seva història. A partir d'aquí es va identificar als homes i es van iniciar intervencions quirúrgiques i hormonals per a tornar al cos basi. En 1997 li va comptar la seva a la famosa sexòloga Milton Diamond, qui va donar el seu consentiment i va obrir la veritat. As Nature Made Him, editada per John Colapinto: En The Boy Who Was Raised as a Girl (“De la naturalesa: el nen que ha rebut l'educació d'una noia”) es compta amb detall com Money no tenia en compte les vivències i els malentesos de Reime. Perquè entre els metges que van provocar el terratrèmol, fins i tot entre la població, es coneixia per primera vegada aquesta realitat. David Reimer se suïcida als 38 anys.

Les persones intersex van començar a organitzar-se en la mateixa època. Des de l'orgull i la determinació. Encara que en un principi creien que era possible parlar amb els metges, aviat es van adonar que eren “molt violents” amb ells i que continuaven “sords” a les seves vivències.

Tot això va suposar l'afebliment del Paradigma Hopkins des de la dècada de 2000. El Consortium Model va cobrar força: En 2005, en el Congrés Internacional d'Associacions d'Endocrinòlegs Pediatres celebrat a Chicago, es va posar en marxa el nou model d'intervenció. El seu objectiu era revisar el protocol, desenvolupar les relacions entre pacients i metges i facilitar un seguiment més personalitzat de les persones intersexuals. En 2016 un estudi publicat pel mitjà científic Journal of Pediatric Urology va publicar que no hi havia canvis en les pràctiques. El grup DSD Consortium, que reunia metges, universitaris, membres de l'ISNA i associacions de pares, va optar per substituir la “intersexualitat” pel terme “trastorno del desenvolupament sexual” per a combatre oficialment les estigmatitzacions. Les variacions es divideixen en tres grups: 46,XX –encara que tingui alguna confusió, són dones–, 46,XY –encara que tingui alguna confusió, són homes– i altres “anomalies”. Va causar una gran crisi en el si de l'ISNA i es va dissoldre en 2008. La denominació patològica i el rebuig de la paraula “intersexualitat” no van ser ben rebudes.

L'OII Organització Internacional d'Intersex, creada en 2003, va criticar seriosament el canvi. Bastien-Charlebois també veu un malvat joc en el canvi de 2005: “Diuen que és una via per a lluitar contra l'estigmatització, però va ser un pas més per a retenir el poder a les seves mans. Segueixen amb la idea que hi ha un ‘sexe real’: hi ha una dona real o un home, en el nostre cas amb ‘confusions’. Han volgut trencar la solidaritat entre nosaltres, fent-los creure que tenim experiències diferents. La nostra identitat política està construïda en la vivència compartida de l'anul·lació dels nostres cossos, i el moviment conjumina variacions diferents”.

Transcorre el temps i no aconsegueixen la garantia del consentiment lliure i informat. Perquè la medicina és una autoritat amb un poder tremend i saben que amb una “situació d'inèrcia” difícilment aconseguiran revertir la situació. Per això volen aliats en la societat. D'aquí ve que es relacionin amb estructures a favor dels drets humans. La modificació passarà per la via legislativa: “Tenim una gran labor de sensibilització perquè els legisladors es mostren contraris a l'autoritat mèdica. Però aquest és el camí, perquè els obligats no canviaran les pràctiques”.

No és fàcil estimar el propi cos intersexual

Denominar-se intersexual o intersex no és un pas fàcil. En molts testimoniatges es pot veure que aprenen tard com a intersexuals pel procés d'eliminació d'aquests cossos i pel tabú sobre aquest tema (en el cas dels dos entrevistats, un va aprendre als 31 anys i l'altre als 38 anys). Es tracta de les operacions i / o hormonoteràpia que es van iniciar quan eren Ttipi-ttipi; són variacions denominades amb algunes paraules científiques desconegudes; sovint es tracta d'una cosa silenciada en la relació amb els pares, i solen ser rebutjades en cas de sol·licitar un informe mèdic. Si es pren consciència, no tots s'associen a la militància, perquè poden ser massa grans els traumes, el sentiment de tocar el cos anormal i els malestars. A l'hora de vincular-se a l'activisme, Bastien-Charlebois assenyala un altre obstacle: les dificultats per a accedir a la literatura mèdica, per a llegir, per a comprendre i per a digerir. La digestió del vocabulari patològic, les barreres econòmiques i la “emocionalment molt violenta” no és fàcil.

No obstant això, cada vegada són més els implicats, sobretot en les noves generacions. Internet ha facilitat el camí. L'activisme els porta molt: “És molt valuós perquè sortim de l'aïllament, perquè podem pensar durant molt de temps que som els únics en el món. Compartir l'experiència és ric i ser comprès implica molt, és relaxant. Les paraules les posem de nosaltres, i això és molt, perquè hem estat llargament recobertes dels conceptes d'autoritat que ens impera. Clar, també pot ser tòxic, perquè alguns estan destruïts pel trauma i això dificulta les relacions –és complex, ens serveix per a despatologitzar-nos, però al mateix temps ens mostra el rang de la violència viscuda i això pot ser dur–”.

La identitat intersex forma part de la comunitat LGBT, perquè el que sofreixen és “el resultat de l'heteronorma”. A més, entre les persones intersex hi ha gais, lesbianes i transas. No obstant això, Bastien-Charlebois assenyala que la tendència a l'escolta entre els diferents col·lectius és massa escassa i subratlla la necessitat d'avançar respectant l'individual. Bastien-Charlebois considera fonamental no imposar identitats polítiques, la qual cosa es nota en la manera de triar acuradament cada paraula. Per a això es dediquen a matisar l'intersexual i l'intersex, centrant-se amb el primer en la variació sexual, amb el segon en la identitat política. Per exemple, col·lectivament no reivindiquen un tercer gènere perquè pot provocar el distanciament d'alguns intersexuals. Però tampoc són defensors del binarisme de gènere, per la mateixa raó. Encara que alguns es comporten en identitat no binària, són molts els que s'identifiquen com a homes o dones: El 75% dels intersexuals interrogats en un estudi australià de 2016 se situa en el binarisme de gènere.

Aprendrem més gràcies a l'entrevista que segueix. Íntim i polític units, perquè ens ha explicat en primera persona.