En el mateix article que vaig escriure aquí al març sobre aquest tema, parlava que la dissidència sentimental hauria de començar amb suprimir la centralitat afectiva de les relacions de parella. Potser per l'evidència del que jo els deia, em va sorprendre que la gent no se sentís més interpel·lada, però això va ser la conclusió que sacé d'uns feedback que em van transmetre els lectors: la gent creu que està superada la ideologia romàntica que idealitza el format de parella, que almenys no ens afecta gent progressista i (post)moderna com nosaltres, i que ja no són els principis antiquats d'antany els conductors de la nostra vida afectiva.

Aquesta percepció és errònia, però està naturalitzada l'existència d'una jerarquia d'afectes en la qual tant ens han invisibilitzat tots els privilegis de la institució de parella. Que ja ens hem emancipat? Vegem:
Per què no imaginem projectes com la convivència a llarg termini, la compra d'un habitatge, l'elecció d'una economia compartida, la paternitat o l'educació dels nens?

Per què ens sembla normal que en el lloc de treball no hi hagi dies de permís per a cuidar a un amic, però que pugui tenir-lo, per exemple, per a la cura d'un cunyat que mai veu, pel mer fet de ser un satèl·lit d'òrbita afectiva d'una parella formalitzada?

Per què mesurem tant les declaracions d'amor a través de les paraules, com si haguéssim d'anar amb compte, si li diem a la persona adequada? No és que sabem que aquestes paraules tenen la funció d'expressar l'amor veritable, i que nosaltres mateixos a l'amor veritable li donem una forma concreta i estreta monopolitzada per l'amor idíl·lic Disney?
Si la parella no és la forma suprema de l'amor, i la resta dels llaços no són només un complement o un premi de consol, com podem explicar la frase “som només amics”, la fórmula que utilitzem quan volem expressar amb algú que no hi ha relació afectiu-sexual?

Etc., etc.

Igual que la resta d'institucions hegemòniques, també s'ha pretès buscar alternatives al model romàntic de parella, però no sempre en la direcció adequada. Avui, per exemple, fugint de la dependència que genera una forma massa estricta i quadrada d'entendre a la parella, hem saltat a una absoluta independència personal que només pot creure's en la lògica d'un mercat capitalista, en la qual tant hem protegit i tutelat la nostra individualitat i la nostra llibertat, que de facto se'ns ha fet impossible, la mateixa possibilitat de relacionar-nos afectivament significativament amb altres persones.

Alternatives com la polimerització més interessants consideren la necessitat de comprendre i ampliar la xarxa més enllà del parell com a primera condició de la revolució en els afectes. Però compte amb llegir aquestes propostes en coordenades neoliberals, perquè les relacions amb les persones mai es poden entendre en el sentit del consumisme augmentat. Almenys, si no volem pagar el car preu de la distribució de l'amor o deshumanització dels afectes, o si volem evitar el fred de la solitud i de la inanició afectiva, que sigui la fatalitat trista dels qui hem decidit estimar fora dels formats afectius habituals.

La veritable alternativa a l'amor convencional és la creació de xarxes més comunitàries en les quals, lluny de les etiquetes, reconeixem i mostrarem a tots els amants el seu valor i singularitat com a eix de totes les relacions, establint l'amistat, i garantint uns compromisos mutus afectius i una ètica de les relacions rigorosa, el label de qualitat del nostre amor.