Com recordaràs en el reportatge anterior, hem parlat amb sis interlocutors sobre el tema: Sara, Mikel, Estitxu, Eguzki, Jesus (els hem canviat els noms) i Elena Scaratti. Els hem demanat que desgranin els principals sofriments que han sentit tant ells com els seus companys. “La gelosia, la por de quedar-se sols, la pèrdua d'aquest sentiment d'especial quan algú entra en la relació”, diu Estitxu. Sara posa sobre la taula les seves i les de les seves dues companyes: “En el meu cas, el major dolor és, sens dubte, la culpa. Perquè estàs causant dolor, que és la clau personal entre Arkaitz i Maite i que va plantejar una nova forma de relació a tres. Arkaitz ens parla de por: “En introduir el nou element, on em quedo jo? Si t'agrada em deixaràs a mi”. Quant al gran dolor de Maite, era aquest: “Jo soc l'últim a entrar, a més el bollero, soc l'última peça i la més fàcil d'esborrar”. Fins a Eguzki ha posat la seva culpabilitat en la primera línia. En l'experiència de Mikel, Elena i Jesús, el sofriment ha tingut poca presència, en tot cas es refereixen a la gelosia. “Els vaig tenir al principi, fa setze anys. Des de llavors, per primera vegada fa uns dos mesos”, diu Mikel; Jesús no pensa en els seus, sinó en els d'un company de relació; Elena, les seves pròpies, a vegades molt vives.

Una de les raons per a defensar formes de relació més enllà del sistema monógamo és la desactivació de les jerarquies i lògiques de competència entre relacions –persones–: parella i amics; família nuclear i barris; “nosaltres” i “els altres”. Però no és una tasca fàcil, ja que la lògica monógama és una concepció del món que pot adoptar expressions innombrables, que tenim naturalitzada.

En aquest sentit, Sara ha subratllat el sofriment clàssic que es produeix quan un és parella i se sent atret per un altre: “Si vull aquesta notícia, no a l'altra? No estic bé amb l'altra?”. La posició de cadascun en la xarxa i en la relació també pot generar jerarquies o relacions de poder, sempre en funció de les formes de gestió d'aquests llocs: compartir amb un el lloc de residència i no amb un altre; tenir una relació més visible que les altres; ser una persona clau entre les tres; gènere, classe, raça o pràctiques sexuals... “Crec que he après, però és veritat que he reproduït moltes coses”, diu sincerament Eguzki. Al cap i a la fi, la pressió normativa de la societat és gran. Jesús i Sara ens conten que tenir dues relacions amoroses i no compartir més que una d'aquests habitatges li dona un lloc preferent en la societat.

Com equilibrar el desequilibri? Igualar temps o nombre de relacions pot ser una via, però això pot implicar molt de sofriment, per obligar-se a llocs en els quals realment no es desitgen a si mateix o als companys. No obstant això, els interlocutors estan d'acord: l'objectiu és respondre a les necessitats i desitjos de cada persona a cada moment, i les de cada persona seran diferents.

El cultiu
personal és imprescindible per a la revolució dels dolors. “La clau principal: deixa't sentir el que sents. Accepta i comença a treballar des d'aquí” diu Eguzki. “I és important també situar d'on ve aquest sentiment –ha afegit Estitxu-, perquè a mi a vegades em fa mal i em sorprèn, on m'ha sortit això de l'hòstia?”. Elena considera que darrere de la gelosia està sempre l'ego, i que es treballa racionalitzant els sentiments.

També és imprescindible abordar el sofriment de manera col·lectiva, i aquí tenim més manca. Quan l'amic està gelós, per exemple, no el deixis només, treballa entre nosaltres. “Intentar buidar dubtes, donar confiança, posar l'amor sobre la taula”. Mikel va conrear amb la seva parella la gelosia d'inici de relació. “Sovint no és més que escoltar l'altra persona, connectar amb el seu dolor”, diu Sara. Després dels dolors més greus del principi, ens conta el que ha servit a Arkaitz i a Maite: “Arkaitz ha vist amb el temps que s'ha sentit volgut i cura exactament igual. Malgrat els dolors, està content amb aquesta relació. Amb Maite estem treballant en un camí de reconeixement, amb els amics i amb Arkaitz”.

Però arribar col·lectivament no és només fer-ho entre els implicats en la relació. Necessiten amics i espais que t'escoltin comprenent o almenys sense jutjar, així com tenir al seu costat altres referents. Alguns tenen, uns altres no els ha resultat fàcil trobar-los o construir-los.

Preferiblement l'ideal seria predir i conrear-los abans que arribin els dolors, “però és cert que quan estic bé és tendència no parlar, ‘estem bé i per a què començar a confondre'ls’ en la lògica”, diu Eguzki. No obstant això, també ha defensat els moments en els quals no es parla, la possibilitat de passar un temps amb el dolor en tota la seva cruesa: “És el millor moment per a treballar els dolors i les inseguretats quan no estan, quan estem bé. Quan et fa mal tot s'infla i tenir el cap ben clar és més difícil”. No obstant això, la pràctica ha estat més variada del que han volgut. “Tinc la sensació d'estar improvisant en tot moment. He anat aprenent a ficar la pota”, diu Sara.

Polimicidad? Els nostres interlocutors es mouen entre
dues percepcions, depenent de com i quan, i els dos els preocupen. D'una banda, els discursos han canviat poc pel que fa a la construcció de relacions; per un altre, si en alguns àmbits de l'esquerra la monogàmia no s'està convertint en “regla”. Sense reflexionar ni polititzar res; “liberalitzant el consum sexual i no l'amor”, diu Elena.

Estitxu, Eguzki, Elena, Jesús, Sara i Mikel defensen la diversitat dels amors. Però no de qualsevol manera, ni en qualsevol condició. Sempre sobre la base de la cura mútua; sent conscient de les necessitats, desitjos, potencialitats i impossibilitats de cadascun i dels seus membres, en la mesura que sigui possible; reflexionant sobre el que pot exigir la transgressió de les normes internes i externes; gaudint. “Cadascun ha de partir del punt en el qual està. La teoria està molt bé, però no vull una teràpia de xoc d'un dia per a un altre”, diu Estitxu, en favor de les transicions progressives. “Tothom ha d'unir-se a això? Aquesta pràctica és transformadora per si mateixa? Sí o no, segons moltes coses”, Sara.

El reportatge anterior l'iniciem així: no es tracta de tirar més i amb més persones; es tracta de construir relacions interpersonals més sanes, més alliberadores, més dolces, més comunitàries. Les limitacions que solen aparèixer en les xarxes de cures, en els allotjaments col·lectius i en general en l'intent d'alternatives de vida estan també presents en les relacions sexuals afectives. Falta de fortalesa, gran fragilitat, incapacitat per a “revertir” les misèries “externes” que es volen barallar. Construir estructures comunitàries és el repte i per a això podem obtenir eines dels gaudis i sofriments dels nostres interlocutors, dels assoliments i dels fracassos.