Partim de la hipòtesi que en l'última dècada i en l'entorn esquerra-militant d'Euskal Herria, el nombre de persones que estan o han estat en alguna mena de psicoteràpia ha augmentat considerablement. Més enllà de treballar les inquietuds, ferides o fantasmes lligats a les militàncies i les lluites, per a abordar també altres dolors i dimensions de la vida. Hem preguntat a quatre persones sobre aquesta percepció. Ens hem reunit a Bilbao amb les psicòlogues Nagore Lopez de Luzuriaga Comunion i Olatz Barrenetxea Larrondo. Tots dos tenen consultes privades i estan relacionats amb la construcció nacional. Anaven i Arkaitz Martínez d'Albeniz i Lopez de Subijana han estat els encarregats de fer la visita a la capital alabesa. Administrats des de jove a la militància, van començar fa temps a la teràpia per diversos motius i moments. Les teràpies s'han conciliat amb les formacions al llarg dels anys. Els quatre coincideixen amb la hipòtesi de partida, però a què respon el creixement de les psicoteràpies? Per què abans es recorria menys a aquesta dimensió i a aquest treball personal? Per què ara més? A quins punts forts i febles respon aquesta tendència?

L'afebliment de la guerra... i l'enriquiment Alguns dels
motius de la Psicologia estan relacionats amb la transformació i les tendències occidentals. “S'ha donat una ‘revolució interna’ en les societats postmodernes: un ‘moviment de consciència’ impressionant, un interès sense precedents pel coneixement i la realització personal (...) La sensibilitat política dels anys 60 ha donat pas a la ‘sensibilitat terapèutica’. (...) L'autoconsciència ha substituït a la consciència de classe, la consciència narcisista a la consciència política”, va escriure el filòsof Gilles Lipovetsky. Però què és narcista, parar esment al jo o la manera de fer-ho? “Cuidar a l'individu no és alimentar el narcisisme o l'egocentrisme. Jo crec que es poden conciliar les dues coses, personal i col·lectiu” diu Anaven. Tots els entrevistats donen importància a cura de la dimensió personal i a l'autoconeixement.

El País Basc ha estat durant dècades un país sense normalitzar, almenys des del paradigma de les democràcies capitalistes occidentals. Podem situar el tronc de l'anormalitat en la identitat nacional d'esquerres i en les lluites radicals molt esteses associades a ella –d'altra banda, un tronc de moltes branques–. Mentre que a l'Oest la postmodernitat en general dissolia les insuficiències i, en concret, les d'esquerres, Euskal Herria es mantenia més sòlida, i les xarxes col·lectives i comunitàries estaven més animades. Es va desenvolupar tota una cultura política entorn d'aquestes lluites i un model de persona dins d'ella. No obstant això, la fragilitat s'ha anat afeblint; avui dia som un poble més normalitzat. El canvi en el cicle polític que caracteritzava la lluita armada és probablement una conseqüència d'aquest afebliment.

Des d'aquest punt de vista, la multiplicació de les psicoteràpies pot ser conseqüència d'una pèrdua, d'un sentiment de “no participació”. “Si que veig que aquesta col·lectivitat és més feble. Hi ha hagut molta deriva en els cinc o deu anys, i en aquest sentit s'han obert portes més personals, no sols psicoteràpia”, diu Arkaitz. Entre altres portes personals terapèutiques, els dos germans parlen de carreres de muntanya, rient, però no fent broma. També podrien citar-se oposicions o drogues, per exemple.

Però la transformació no sols té de la pèrdua, sinó també de l'alliberadora. En opinió de Barrenetxea, “la qual cosa ha portat la militància i la lluita és un poderós ‘nosaltres som’, però el jo desaparegut”. López de Luzuriaga diu que durant molts anys l'imaginari d'aquesta insuficiència ha estat el d'un militant masculí dels anys 80: “No abandonar l'espai emocional perquè s'associava a la feblesa; emocions ‘negatives’ com la por o la tristesa, donant la raó a l'enemic; calia demostrar seguretat i fermesa”.

Sovint se'ls feia rígida i asfixiant la falta de militància que vivien els germans Martínez d'Albéniz. En la dècada de les il·legalitzacions s'inicia la militància en les estructures de l'Esquerra Abertzale. “D'una banda, la imatge i el model de la militància, la necessitat de ser forta i segura, d'altra banda sentir-me com una merda i totes les meves misèries: em resultava molt difícil compaginar ambdues”, ha reconegut Anaven. Arkaitz parla en la mateixa línia: “El que vaig viure en un altre temps era contrari a la pluralitat de formes de caràcter i militància. Em va quedar molt gravat el del militant de 24 hores. La duresa era el valor central. I en la presó, el mateix. Vaig sortir al carrer en 2009. El canvi polític em va ajudar a viure aquesta militància de 24 hores d'una manera més tranquil·la, a treure i a treballar l'aspecte fràgil que em va permetre”.

Arkaitz va tenir un primer contacte molt superficial amb la psicoteràpia a la presó, amb el psicòleg del Col·lectiu de Presos. En sortir, va decidir reprendre la seva teràpia. En un primer moment per a treballar les ferides lligades a la militància i a la presó. Però aviat va sentir que l'autoconeixement anava molt més allà. Anaven va començar a psicoteràpia més tard, fa uns vuit anys, als 26. “Vaig començar per una crisi personal. Al principi el veia com un pegat, ara l'he integrat en la meva vida”. Anaven tenia una forta imatge pública de militant. Arkaitz recorda l'època en la qual Anaven “va caure”: “Va ser ‘fotre’ per a molts, si això cau, si Anaven és fràgil, jo també podria caure’. Alguns en sentit positiu, ‘jo també puc permetre'm caure’; uns altres per por, com el desmantellament de les seguretats”.

L'enfortiment del jo... i l'empobriment
Després de molt de temps abandonat, el jo guanya presència i respira més lliure entre nosaltres. En opinió d'Iban, “ara que tot s'ha relaxat, hi ha millors condicions per a treure a la llum les mancances que teníem abans”. “Es va ampliant a mesura que més capacitat tens per a mirar-te a tu mateix de front i de manera integral”, creï López de Luzuriaga.

No obstant això, en nom de l'atenció a l'individu, el capitalisme ens embeni l'egoisme. Els problemes socials es converteixen en mancances i culpa personal. L'ajuda més fiable és l'autoajuda, la manera d'estar bé aconsegueixo mateix, treballar l'autoestima. En l'àmbit de les psicoteràpies l'oferta és variada, però les més nombroses són les cognitiu-conductuals i farmacològiques, centrades en l'eficiència a curt termini, en la visió neuronal, en l'eliminació de símptomes i en l'abandó de l'elaboració.

“No es dona comprensió col·lectiva o social. L'objectiu és no necessitar a ningú i adaptar-nos a tu mateix, precisament quan la solitud és el que ens emmalalteix”, afirma López de Luzuriaga. “Estan les persones malaltes? La societat està malalta i nosaltres vivim en aquesta societat”, Barrenetxea.

La qualitat també té molt de terapèutic. La mateixa delicadesa que l'asfíxia vetllava a Arkaitz: “Jo en molts moments m'he sentit molt protegit. Horriblement empresonat. Amb tot el valor que té”. “El meu professor deia que el que dona més sentit a la vida és el sentiment de pertinença, compartir uns ideals comuns. Si ens dediquéssim a fer la revolució, hi haurà menys depressió”, compte López de Luzuriaga. No sols grans, sinó també persones pròximes i de carn i os són terapèutiques. En altres paraules: si em deprimeix una ocupació que em posa en competència amb la resta de treballadors i que m'explota del tot, segur que em resulta més terapèutic que acudir al terapeuta, la relació còmplice amb un company o sindicat lluitador.

Feminisme i masculinitat Tant Barrenetxea com López de Luzuriaga consideren que el feminisme ha ajudat a donar cabuda a les persones
i a les seves fragilitat. És significatiu que el món de les psicoteràpies en general sigui un espai molt feminitzat, ja que no sols la fragilitat, sinó també la cura està feminitzada. López de Luzuriaga no aprecia tanta diferència entre les persones que practiquen teràpia. La relació de negació dels homes amb la fragilitat pot ser que s'esperi que sigui menys, però al mateix temps, la dificultat de compartir la fragilitat pot augmentar la necessitat de suport professional en determinades circumstàncies. I la teràpia pot ser més acceptable, perquè es pot portar en secret. Malgrat això, en l'última dècada ha augmentat la proporció d'homes respecte a 2015. Senyals que els models de virilitat estan canviant?

Els germans Martínez d'Albéniz han posat en el centre el cas de la masculinitat al carrer. La caiguda d'Iban, per exemple, no hauria produït tanta sorpresa si no hagués estat un home: “Solíem comentar en algun moment entre companys militants que han comès crack, que en el nostre cas hi ha hagut un cojonímetro. Un model tradicional poc revolucionari”. Arkaitz va més enllà: “Jo en la militància he sentit un cert càstig per treballar en l'àmbit personal. És difícil gestionar aquesta dicotomia”.

Més enllà del pèndol, amb l'equilibri alliberador com a
objectiu En dècades ha imperat la carta –que té virtuts, però massa repressiva amb el jo-, i ara el jo ha agafat el major protagonisme –que té aspectes positius, però que allibera vincles amb els altres i amb les misèries transformadores–. Heus aquí el pèndol. “Tampoc és sa. Però crec que hem de passar aquest procés, personalment i com a poble” diu Arkaitz.

La psicoteràpia serveix per a calmar els sofriments de les persones o per a l'autoconeixement, però també és una eina per a construir societats més sanes i lliures. Per a això necessitem un altre tipus de teràpies. Els nostres quatre interlocutors han criticat la relació pericial-ignorant, és a dir, la salut mental, emocional i de decisió de la persona que va a teràpia. L'autoconeixement no és complementari a la "teràpia express", requereix temps i esforç. Barrenetxea reivindica la teràpia col·lectiva: “La psicologia hauria de treballar l'aspecte psicosocial, no tant la teràpia individual. Aquesta és realment la manera d'aconseguir una societat sana”. Sense oblidar que no tot sofriment és una malaltia, que l'autoconeixement i la teràpia no passen necessàriament o solos per la psicoteràpia, que per a poder conviure amb les ferides de la vida o amb els propis fantasmes són més necessaris que els experts, que sense una estreta i maligna afinitat no es pot alleujar el dolor de les persones, i viceversa, que sense persones fortes i malignes no es poden superar els dolors col·lectius.