Un s'adona que en llegir el seu llibre tenia alguns conceptes mal compresos, com la “monogàmia”. El que es considera una pràctica és en realitat un sistema.

Fins fa poc s'han arraconat les qüestions amoroses, ja que els principals espais de debat són els públics, i per tant els masculins, i no es parlava del tema. La monogàmia s'ha considerat directament una pràctica i no és així. Si es tractés d'una pràctica, com explicar que tots tinguem la mateixa pràctica? Això només es pot explicar de manera sistèmica. La consideració de la monogàmia com a sistema ens obliga a situar el que fem i el que ens ocorre en l'àmbit col·lectiu i polític.

Si no s'adverteix l'estructura piramidal de la monogàmia, afirma que la polimicidad està condemnada a repetir-la.

Així és, i en conseqüència es donen les mateixes exclusions que en la monogàmia, també en la polimicidad. Mentre existeixi la piràmide, no hi haurà lloc per a tots en el cim. Així mateix, fer un lloc per a tots no és tan senzill com sembla, és molt problemàtic. En aquesta tasca sovint apareix l'ètica de la justícia en lloc de l'ètica de la cura, i les relacions, entre altres coses, es comencen a comprendre de manera patriarcal i capitalista: Apareixen lògiques com “Si tu tens cinc relacions jo també vull tantes”, que donen lloc a un munt de violència. Potser no necessito o no puc sostenir cinc relacions, potser amb les tres em sento millor i tot em resulta més fàcil.

Critica la tendència a entendre la polimicidad en funció de la lògica neoliberal. Diuen que es percep com un bufet en el qual els individus es converteixen en consumidors.

El pensament que sovint preval en la polimicidad, com en el bufet, és el següent: “Com és lliure, avanci amb tot”. Encara que no sigui digerible, se sap que als servidors se'ls paga poc, o que aquest tipus de consum no és sostenible. Concloent que fins llavors hem viscut en precarietat i sota clau, a través del consum irresponsable provoquem desastres per a sentir-nos “lliures”. Jo prefereixo no sentir-me tan lliure, així tots estem més tranquils i emocionalment secundats.

Es diu que en nom de la polimicidad, hi ha relacions monógamas al mateix temps o en sèrie.

Si en l'intent de trencar la monogàmia només ens fixem en el nombre de parelles, continuarem practicant la monogàmia. Són exemples que veiem constantment: els individus es relacionen d'aquesta manera en l'era “aventurera” de la vida, però quan arriba l'hora de la veritat, tinguin o no la intenció de reproduir-los, formen una parella reproductora i una vida estable. Allò que es considera revolucionari es converteix en una mera anècdota, digna de ser comptada als seus nebots, que probablement seran burgesos.

Les pràctiques que són de fet monógamas s'infiltren en la polimicidad?

La complexitat s'ha posat de moda, i això ha fet que es construeixi entorn d'una identitat, no necessàriament entorn d'unes pràctiques. “Si és ètic és polimicidad, si és polimicidad és ètic” és l'expressió d'aquesta afirmació. Tot això s'està donant a nivell identitari, però on estan les pràctiques? On està i quina és l'ètica? Qui ho defineix?

Hem considerat la monogàmia natural, encara que aquesta és una norma que ens ha estat inscrita a la força. Vostè ha fet un exercici per a observar on se situa la seva implantació en la història i s'ha trobat amb la creació d'un Estat clerical i capitalista. Com va influir en les seves relacions?

Amb caràcter definitiu. En el sud d'Europa es va establir una aliança clara entre els poders de l'estat capitalista en construcció i de l'església cristiana catòlica. En concret, van unir les seves forces per a construir una societat que respongués a les seves necessitats. Així doncs, l'Església va destruir les diferents formes de vida, molts cristians. A les formes de vida que no es corresponien amb els seus interessos se'n va dir ‘sectes herètiques’, encara que en realitat no eren sectes ni heretges. La Inquisició els va donar aquest nom per a iniciar la seva destrucció.

En les comunitats considerades com a sectes es donaven relacions sexuals variades, de manera comunitària i sense necessitat d'objectius reproductius. A més, els gèneres eren més difusos, menys rígids que els que s'han convertit, i la desigualtat era molt de menor. Però tot això es va destruir, perquè el capitalisme necessita homes i dones molt masculines. I això es construeix mitjançant la monogàmia.

En el teu llibre tens la marca de registres per a parlar d'aquests homes i dones molt masculins.

Sí, perquè quan parlem de dones amb marques de registre © i homes © no parlem de cap de nosaltres. Homes i dones amb marques de registre estan en les nostres vides, però com a exemple, i aquest és el model al qual el sistema ens empeny constantment. Això, d'una banda, influeix en les nostres vides; per un altre, les nostres vides alimenten al propi model. És un cercle viciós. La marca de registre em sembla útil per a visibilitzar tot això i vincular aquests models d'homes i dones amb el capitalisme.

També has posat la marca de registre al que has anomenat ‘Disney Amor’.

L'amor de Disney © està en la base de la tendència a pensar que la teva història d'amor, a diferència de la dels altres, és eterna i s'escriu amb majúscules. Prova d'això és, per exemple, una cançó de Jennifer López, que diu: “Ni jo ni tu tenim el control”. I em pregunto: qui té el control llavors? Ningú? si cap dels dos té el control, està clarament en mans del sistema. Cal adonar-se que l'amor Disney no existeix i que tenim la capacitat de decidir sobre el que és l'amor. A més, hem de tenir clar que som responsables dels afectes tant de nosaltres com de les persones amb les quals ens relacionem.

És a dir, que tenim una bona feina en la presa de consciència.

Un estudi deia que el cervell que s'enamora es comporta com el que consumeix cocaïna. Així, s'entén que, a conseqüència del consum o enamorament de cocaïna, el cervell té un comportament determinat. I jo dic: no serà que ens relacionem amb l'amor com amb les drogues, i que per això es comporta com el cervell quan s'enamora? Si observem els símptomes, podem dir que és així: insomni, falta de respiració, estómac tancat, ansietat, paranoia, falta de memòria, etc. Com és possible que una cosa tan bella com la d'enamorar-se causi tant de malestar?

Em sembla interessant situar tot això dins del sistema per a reflexionar sobre ell. Crec que hem de parlar, és imprescindible reconèixer que els daltabaixos de l'amor ens passen a tots. En cas contrari, pot semblar que hi ha gent capaç de sortir del sistema, i això no té cap sentit, perquè tots vivim dins d'aquest món, fent les coses el millor que podem. A més, la comunitat té una gran importància en aquest lloc: els altres poden arribar a reflexions que no arriben, la qual cosa fa que la comunitat sigui conscient d'algunes coses que no veiem en les relacions amoroses. En l'àmbit de l'amor, que abasta tantes violències, això és molt important. Perquè no sols parlem dels nostres maldecaps d'amor, sinó també dels feminicidis.

Jo solc incitar molt a les feministes que colgan fotos de les seves parelles en les xarxes socials. Ja n'hi ha prou de fer propaganda de l'amor romàntic, tenim una responsabilitat col·lectiva en aquest assumpte.

Ha subratllat la importància de la comunitat. La seva decadència també està directament relacionada amb el naixement de l'Estat clerical i capitalista.

En l'assaig Calibán eta Sorgina (Elkar) sobre aquella època, Silvia Federici no parla de monogàmia, però sí de les festes comunitàries que incloïen relacions sexuals. Les relacions sexuals eren comunitàries i no tenien un objectiu reproductiu, el sexe no era més que una manera de relacionar-se, perquè és el que realment és. Però a través de la criminalització i la desigualtat es va establir un control sobre els cossos i la sexualitat, que ens ha complicat el plaer i la pròpia existència.

Diu que en el sistema monógamo, l'individu construeix la identitat en funció de la seva parella. Si és així, vivim les ruptures com una pèrdua d'identitat.

Els codis de ruptura estan fixats, són molt clars i violents i seguim estrictament si no prenem consciència de tot això i plantegem altres ruptures. A partir de les meves vivències puc dir que altres ruptures són possibles, a pesar que requereixen una reacció contra el sistema, i moltes vegades rebatre el que et diuen els que t'envolten. Podem optar per no iniciar una guerra contra la parella que va ser parella i donar pas a una bonica fractura. Això no vol dir que no sigui dolorós, cal sentir dolor i passar el dol. La qüestió és que es pot triar com passar el dolor i el dol. Trencar una relació i donar a algú un cor és una cosa diferent.

Com el monógamo és un sistema opressor, defensa que cal fer-li resistència.

Sí, de l'amor a la possibilitat. Perquè resistir no serveix de res si vindrà contra nosaltres. Tenim un llarg recorregut per davant, hem d'evitar l'esgotament continuat. Necessitem una resistència diària i constant que generi consciència. Que no estem llestos? ni per a destruir el capitalisme, qui està capacitat per a res? Però jo crec que això no és excusa per a no lluitar i continuar alimentant aquest sistema que genera violència. I lluitar contra el sistema monógamo no significa que tinguis set parelles. Seria simplista deduir-ho davant un problema tan complex. El nostre raonament ha d'estar a l'altura de la complexitat de la realitat.

Jo ho comparo amb l'anticapitalisme: ens adonem de la dimensió del capitalisme i de la seva influència en les nostres vides i busquem solucions. Solucions com “viuré a la muntanya, i produiré pel meu compte tot el que necessito” no són les més adequades. No obstant això, hi ha moltes pràctiques de resistència al capitalisme, que posem en marxa amb la finalitat de pal·liar-lo. Crec que hem de fer el mateix amb la monogàmia.

D'altra banda, enfront de la polimicidad neoliberal vigent, reivindiques un altre paradigma que té com a eix la comunitat i la cura.

No és nou la tendència del sistema a l'adquisició de dissidències. Posar de moda una lluita és un intent de capturar-la. Aquí entren en joc les resistències que podem posar en pràctica en el dia a dia i en les nostres xarxes. No existeixen remeis màgics, però tenim processos que es poden posar en marxa, que encara que semblin petits, són molt eficaços. Hi ha moltes formes de relació que no són monógamas, que em semblen significatives. I s'han construït en llocs inesperats: en els marges. Els nous paradigmes no es crearan en els racons més moderns del sistema. A les cantonades que han estat realment rebutjades, aquí es produeixen resistències per la mera necessitat. I poden ensenyar-nos molt.

Cerras el llibre reivindicant el “terror de la polimeridad”. A què fa referència aquest terme?

El terme té moltes línies: d'una banda, provoquem el pànic amb el discurs a favor de la polimicidad, perquè s'ha estès una idea o un discurs simplista que fa pensar a la gent que si s'obre a les reflexions sobre el tema ha de deixar de ser parella o mantenir diverses relacions al mateix temps; d'altra banda, fa referència al terror que ens ataca practicant la polimicidad neoliberal; el manteniment de les relacions, l'entorn o la fragilitat.

Però sobretot, és una crida a l'expansió del terror per camins que no són patriarcals. Sembrar el terror per a convertir-nos en rebels. Per a això, cal fer fissures al sistema i resistir mitjançant pràctiques contràries a aquest, no a través del discurs.