Act Up neix a Nova York en 1987. Dos anys després vau crear el París.

Érem uns quinze en la fundació de l'associació. Ens basàvem en l'exemple dels Estats Units; eren tan grans que cada setmana enviaven els seus documents a altres grups a nivell mundial. Van ser una gran font d'informació i inspiració. El primer any va ser molt dur: no teníem experiència, havíem d'arreglar-nos sols, no teníem diners, ni residències, tot ho fèiem a la meva casa. Dos anys després, en veure que estàvem sempre aquí, va començar a canviar de vista.

El primer que havíeu de fer era entendre el virus, que era desconegut.

La comissió de medicina va ser la primera que creguem. Ens autoformem, a part d'una o dues persones, perquè ningú tenia coneixements en aquest camp. Ho vam comprendre i ho popularitzem. Però no sempre ho enteníem, era molt complex i en les arts també fèiem el que enteníem.

Complex i duro.

No va ser fàcil però no vam tenir elecció. Teníem la responsabilitat de completar la informació que ens arribava per part dels metges, perquè en el moment en el qual ens tocava saber molt poc, i perquè els contra-informes mèdics eren imprescindibles. Quan estem malalts és dur veure com la malaltia ens menja per dins. La medicina té una part salvatge i érem molt pocs els que estàvem disposats a fer front a aquesta part.

Els laboratoris van ser espais d'acció.

Perquè en aquest camp teníem una necessitat extrema. No sabíem com funcionava la indústria farmacèutica, així que tocàvem gairebé a cegues. L'únic exemple que teníem era que l'Act Up estatunidenc havia baixat un 10% el preu del medicament TR a causa d'una acció contrària al laboratori Burroughs-Wellcome. Vèiem que una simple acció ens permetia baixar el preu del medicament massa car. Preparàvem bé les reunions que teníem amb ells, ho fèiem tot per a desestabilitzar-los. Com eren polítics per a ser amables, teníem l'oportunitat de ser desemparats. Ser marieta, exagerar la zona de marizoro... No estaven acostumats i usàvem les nostres armes.

Maricas i punkis. Casualment us vau trobar en aquest univers secret de la medicina.

Teníem com a principis que la recerca mèdica no es pot dur a terme sense un malalt. Ernio ja ens informaria dels efectes del curador. Aconseguim trencar les parets que protegien la indústria i es van començar a donar algunes informacions. Li donàvem una mica i nosaltres sistemàticament demanàvem més. Si no ens ho donaven, fèiem una acció. Fins a 1992, el laboratori Bristol-Myers Squibb va ser el primer que va entendre que havien de treballar amb les associacions. Per primera vegada ens trobem enfront d'un laboratori que ens sentia i comprenia. “Si Bristol-Myers Squibb fa això per què no vosaltres?”, preguntem a altres laboratoris.

Heu passat de ser marginats a formar part d'ella.

Muntem el grup entre diverses associacions i comencem a reunir-nos amb els laboratoris. Quan es trobaven enfront d'una coalició formada per associacions de diferents paraules i tendències, havien d'abandonar, per la força, una mica de poder. A partir de 1994, en comptes de tenir un o dos representants, a les reunions acudien set! El canvi en les relacions entre els activistes i els laboratoris era evident. Els activistes dels Estats Units i França, com a multinacionals situades entre la foguera, havien de tenir la mateixa estratègia aquí i allà.

Al final, fins al punt de tenir bones relacions.

Les relacions van millorar quan van entendre que fèiem promoció dels seus productes. Les accions que dúiem a terme per a destruir-les, i no obstant això tota acció augmentava el valor de la seva acció borsària. Era increïble. Però nosaltres, l'objectiu era escurçar aquesta bretxa entre recerca i comercialització, la qual cosa ens va permetre salvar moltes vides.

Laboratoris, Estat i Església. No teníeu petits objectius.

En un primer moment ens assaltava la idea mateixa d'atacar aquests poders gegantescos, però aviat vam comprendre que podia ser agradable. Era un plaer. Enfront de la nostra petitesa es projectaven tan gegantesques metes que podíem fer el que volíem. Tenien el poder al seu costat, però nosaltres teníem por i això va ser el que va portar als avanços.

També trobàveu plaer.

A més de parlar, teníem la potestat de pegar, de parlar i de tocar al mateix temps. Quan som seropositius, sense poder ni veu, és a dir, sense ombra enfront de la malaltia i a la societat, és un plaer adonar-se que tenim una força i que podem utilitzar per a afeblir el destí.

Envoltats de malaltia i mort, en un ambient d'indiferència social, com aconseguien conservar l'esperança?

Les accions d'Act Up són conegudes, però no centrades en l'ambient interior. La por dominava en nosaltres i la cohesió i l'amistat eren imprescindibles per a avançar. Per descomptat, hi havia individualitat però l'important era el col·lectiu, la idea de família triada era forta. No obstant això, teníem grans conflictes. Vaig escriure el meu pitjor text quan vaig deixar la societat, havia de treure el de dins.

També vau treballar la identitat seropositiva.

Altres associacions que no volien esmentar el vincle entre homosexualitat i sida afirmaven que no calia posar-se en primera línia. Gai Fins i tot en l'orgull no ens veien amb bons ulls. No pensàvem el mateix. Més lluny encara, dèiem que hi havia identitat seropositiva i decidim desenvolupar-la. Perquè si no es desenvolupessin, la gent viuria com un complex. Li vam donar valor a ser seropositius, honrem aquesta identitat. Estem d'acord que no es pot presumir d'orgull, però l'única opció que ens quedava era reivindicar amb orgull el símbol de la discriminació i la por.

També destaca el paper de Lesbian en l'Act Up.

El compromís de Lesbian va ser espectacular des del principi, ja que dins de l'Act Up les lesbianes han estat ciment. A San Francisco, en els moments més durs dels seus començaments, en 1981, les lesbianes van ser les primeres a donar sang. Posteriorment, a partir de 1994 van arribar els heterosexuals. Va ser llavors quan Act Up es va posar en marxa, perquè a més de ser una coalició de forces, ens convertim en una coalició de gènere. Cada comunitat aportava la seva pròpia ètica i cultura al grup. Ens burlabamos sincerament dels heterosexuals, però en alguna part havien de passar el ritu de la filtració. Molts heterosexuals asseguraven en l'Act Up que estaven en situació de subordinació als gais.

La lluita que heu portat ha estat secreta.

Contar la història d'aquests militants ha estat un dels objectius dels guionistes de la pel·lícula, Robin Campillo i Philippe Mangeot 120 battements parell minute. Els dolia veure aquesta pàgina de la història oblidada o desfigurada. Han passat els anys i han parlat d'Act Up i “encara ens ha parlat d'això? !” deia la gent, fins que gairebé ens produeix un sentiment de vergonya per representar aquest record. Entenc perfectament que els temps han canviat i que hi ha altres temes en el centre de la plaça, jo tampoc sempre parlo d'Act Up. Però és una pena veure com han volgut castigar aquesta lluita amb l'oblit. Per descomptat, la pel·lícula és la que dirigeix això.

Alguns militants també van voler oblidar-ho.

Quan van aparèixer els tractaments el moviment es va relaxar; la gent volia seguir endavant, unir-se a la vida privada. Durant molts anys tota la seva vida es va dirigir a l'Act Up. Les nostres accions i els nostres discursos tenien un aspecte veritablement dramàtic, en tot moment estàvem publicant les males notícies. Es va tornar contra nosaltres, l'atmosfera ens va cansar. Encara sort que teníem un ambient íntim que compensés aquest ambient.

Et critiques per l'actual comunitat gai de França.

Els gais s'han convertit en privilegiats i ja no es preocupen per l'altre. El millor exemple és el matrimoni homosexual. Guanyem aquest dret deixant a un costat la creació de nens amb la medicina que vam prometre a les lesbianes. Una vegada més sacrifiquem a les lesbianes per a aconseguir un pas endavant. D'altra banda, què ens passarà als vells seropositius en la vellesa? Tenim problemes de complement molt complicats. En aquest moment, per exemple, em cauen les dents.

Vostè lamenta que no tingui un caràcter polític.

Si diem que existeix una comunitat LGBT, hem d'actuar com una comunitat. No obstant això, l'esperit de comunitat no va ràpid a França, perquè els gais actuen com a privilegiats. Igual que els pobles pobres han d'aconseguir l'aconseguit pels països rics quant a la SIDA, tant lesbianes com transsexuals han d'aconseguir l'aconseguit pels gais. A Anglaterra o Alemanya hi ha grups de LGBT que s'ocupen dels immigrants. Per què no a França? L'egoisme i el racisme que em molesta estan en la comunitat gai francesa. Els gais d'avui no volen més que barallar-se. Estan en aplicacions de lligar i està molt bé, jo també estic, però estem massa egoisme, en el mateix egoisme que abans de l'epidèmia. Un altre aspecte d'aquest egoisme és que moltes persones conegudes no facin coming out. Si no poden fer una cosa bona per a ells i per a la comunitat, no els tinc confiança.

Aquestes crítiques també són vàlides per als heterosexuals.

És veritat. Però diria que els heterosexuals han canviat molt més que els gais. Hi ha més tolerància i crec que també és el resultat de la lluita contra la sida, ja que van deixar de mirar a la forma o a la classe i es van unir a l'ajuda mútua. Diria que avui soc gairebé tan contrari com abans. Abans només em sentia bé amb els gais, ara és el contrari, em sento millor amb els heterosexuals. És espantós dir-ho! [riu].

L'homonacionalismo augmenta.

En general, és un rostre de tendència cap als immigrants. És, sobretot, reflex del rebuig de la religió dels altres. Aquest tema em molesta perquè soc fill de colon, vaig néixer en un poble àrab. “Ens interessarem per elles quan siguin tolerants amb les dones i els gais” és una tendència molt imperialista. Abans totalment anticlerical, era anti-religiós, però vaig comprendre que havia de canviar, l'11 de setembre de 2001 l'endemà. La religió és part de la llibertat individual. No podem limitar a la persona a la seva religió, com no podem limitar-la a la seva sexualitat. És important, però no tot.

Les minories no ho tenen fàcil a França.

Les minories ètniques sofreixen gairebé l'apartheid social. Una de les principals raons és que el nostre passat colonial no s'ha reparat mai. França ha de perdonar a Algèria i a les altres colònies que ha tingut. Aquest context alimenta el rancor sobre el diferent. El gai blanc té por a la diversitat. Paradoxalment, en la dècada dels 70 hi havia més contactes entre gais i musulmans. Cada vegada són més els que voten a la dreta i el Front Nacional. És la primera vegada que el Fn aconsegueix seduir als homosexuals amb el pas dels anys.

Potser el fet que el grup LGBT es converteixi en “comunitat” ja no té sentit.

Crec que hem de mantenir la idea de comunitat. Pot haver-hi tolerància. Les transsexuals són l'avantguarda de la nostra lluita. No parlen transsexuals de 30 anys, sinó de 15 anys, és a dir, una nova joventut. Crec que el concepte d'identitat canviarà radicalment i alimentarà el moviment, vulgui'l o no. L'agenda està fixada per una minoria dins de la minoria.

Està preparada la comunitat gai per a això?

No, però haurà d'acceptar-ho. Amb la lluita contra la sida va ocórrer el mateix, al principi no el volien, però al final, els que ens van criticar estaven amb nosaltres. Crec que el moviment militant sempre ha estat dirigit pels freaks. Els teníem en Act Up i ells dirigien a l'equip. Els transsexuals són els freaks de la comunitat i actuarem en funció d'ells.