Per què el gènere té tanta importància en els moviments transformadors de l'esquerra? Què fem amb les diferents subordinacions? Així va arrencar el col·loqui la periodista Lorea Agirre i l'autora de la biografia de Rosa Luxemburg, per a cridar l'atenció sobre el lloc que el gènere dona a l'individu en la societat i mirar cap a la interseccionalitat.

Agirre va explicar que, encara que Luxemburg va viure i va denunciar l'opressió de gènere i obrers en la pell, el feminisme interseccional va ser iniciat en la dècada dels 80 per Angela Davis i altres feministes negres estatunidencs. Segons això, com les opressions es reforcen mútuament, les lluites per sortir de totes les subordinacions també han de ser interseccionals, interrelacionades.

Aguirre va assenyalar que les subordinacions han de fer-se explícites i va interpel·lar, a més de la repressió, sobre on està el privilegi. Va explicar que la interseccionalitat suposa un allunyament de l'estigmatització i del victimisme, i que si es treballa la interseccionalitat en els moviments transformadors, els individus juguen un paper important: “El que el moviment feminista ha aconseguit no pot perdre's en entrar en els moviments d'esquerra”.

El feminisme destaca que en l'actualitat, a més de la paritat entre homes i dones, treballa pel desenvolupament de la democràcia i per la inclusió política. La dinamitzadora Olatz Dañobeitia va demanar a cadascun dels ponents que li fessin una pregunta i el periodista va triar la coneguda: Pots ser sense ser feminista d'esquerres?

Després de l'agressió a
Agirre en el seu domicili, la paraula va ser abordada per la sociòloga i militant feminista PILI Álvarez. Es va referir a les dificultats trobades en els moviments d'esquerra en la creació de protocols contra les agressions masclistes i en la reinserció. Avui dia, va dir que els protocols es treballen en pocs grups, i menys encara els interns per a fer front a les agressions dins del grup. Va dir que molts no veuen la necessitat d'això, que les vaques miren al tren.

“El més dolorós és pensar que perquè som d'esquerres serà més fàcil aprovar un protocol”. Álvarez ha posat com a obstacle que els moviments assemblearis i horitzontals no s'adonin de la importància de la metodologia. Va explicar que el protocol costa imaginar-lo com un procés i que hi ha resistències a la paraula “agressor”. “No tots els membres tenim formació feminista, molt menys per la violència masclista. Entre nosaltres no se sent que ‘els treballadors també calciguen a uns altres’ o ‘conec a un treballador que va colpejar al burgès’, sinó que les noies també ens portem malament entre nosaltres o nosaltres podem atacar als nois, i això és no entendre la violència estructural”. El mateix amb la necessitat de proves. Per a Álvarez, són habituals preguntes com "i si castiguem un noi sense proves?", un reflex de la resistència d'Álvarez per a donar legitimitat a l'opinió de la noia.

Va destacar que en l'àmbit festiu la qüestió de les agressions es deixa en mans dels grups feministes: “La resta d'agents tenen paraules boniques, però poca implicació. En el grup feminista al qual pertanyo som pocs i tenim poca disposició, per exemple, per a fer torns de protocol en festes”. No obstant això, quan hi ha molts actors és difícil garantir que tots els coneixements del protocol són presents.

Álvarez també va parlar d'un altre dels obstacles habituals: el temps. El xoc entre la càrrega de treball del grup i la càrrega de protocol no està acostumat, i va comentar que els protocols sovint es fan amb pressa, sense discutir.

L'activista feminista va assenyalar que en els espais “alliberadors” també predomina el model de comunicació hegemònic racional, per sobre de la “massa silenciosa” se solen destacar algunes veus. I davant les tensions, es parla de la teorització més que dels sentiments, encara que en els protocols interns la càrrega emocional és molt major. Va llegir en un text d'un grup feminista asturià que és més fàcil imaginar al company histèric que a l'agressor, i que per tant, se situen com mal entesos per a evitar el treball que suposa afrontar-lo.

I una vegada que es té el protocol, qui l'implementa? Segons ha pogut comprovar Álvarez, “hi ha molt poca gent disposada a rebre a la noia agredida, i aquest és el primer pas en un protocol”. No obstant això, malgrat les dificultats, va destacar els aspectes positius de tenir un protocol i de treure un equip més cohesionat del procés. A petició de Dañobeitia, la pregunta d'Álvarez és la següent: Per què ens comportem com si no hi hagués sexisme entre nosaltres? Com podem transformar això?

“El feminisme no és home” El
sociòleg i emprenedor Jokin Azpiazu, en general, es va dirigir d'home a home: “Reconeguem que els homes som una classe social i fem les coses que fem dins d'aquesta classe social; per tant, agradin o no, aquests agressors són de la nostra classe social”.

L'interès per la simplificació del feminisme i la pressa per sortir del grup de “sospitosos” són per a Azpiazu dos dels principals problemes que tenen els homes amb el feminisme, així com la seva visió com un procés que culmina una vegada que han après tres o quatre fórmules. “He passat la majoria de les hores de la meva vida envoltat de feministes, i no conec ni una sola per a la qual el feminisme ha estat un procés fàcil”. Entre altres coses, perquè cal gestionar privilegis: “Què fem quan entrem lesbianes per la porta i ens plantegen el privilegi de la nostra heterosexualitat?”.

Azpiazu va enumerar successivament i sense filtre les resistències que s'havien observat en els homes: “Per a començar, no volem sentir-nos culpables. La teorització que s'ha fet sobre la culpa, com a concepte cristià, no li agrada en els moviments de l'esquerra. No em culpo, ho porto a casa i al final em digui ‘sí, és culpa meva, és culpa meva’ fins que una dona li digui ‘bé, no és per a punt’. Per contra, si creem mecanismes per a intercedir durant un temps i dir “a quin nivell és meu i què faré?”, trobaré camins per a les solucions polítiques”.

L'home “dolent”, per part seva, va manifestar el seu desig de caricaturitzar-se i situar-se en el “grup d'homes bons”. Exemple dels últims santfermins: "El model de virilitat que cal superar no pot ser el d'un guàrdia civil violador. Portem a l'extrem el model d'home que no volem, perquè la majoria de nosaltres surti d'aquí, en lloc de pensar en quins són les nostres línies vermelles i quantes vegades les recorrem cada dia”.

Azpiazu va assenyalar el seu desig d'acostar-se al feminisme i convertir-lo en “home perfecte”: “Si arribem a casa i practiquem la nostra heterosexualitat 2.0. o 3.0. podem ser homes molt igualitaris, però el que ens passa en profunditat és el que em comptava una amiga anterior, que està dolguda perquè la seva carrera professional s'ha anat al trast amb un nen, i no la de la seva parella”. Va utilitzar les paraules de la filòsofa Marina Garcés per a explicar que la política es fa quan es posa en perill. “Si volem dir alguna cosa en la política feminista els homes, o no dir-ho, també hem de posar en perill a nosaltres mateixos”.

L'home que agredeix no defineix si es tracta o no d'un atac. Així, el sociòleg va assenyalar que la indefinició de la situació també és una resistència. “En la mateixa classe social, ens identifiquem amb la incapacitat de definir la situació d'aquest home. Per això, cal fer grans o petites traïcions a la virilitat”.

Un altre apunt al fil del lema “Tots som feministes”: “Els homes hem de tenir clar que el feminisme no és nostre, potser per a nosaltres, pot ser amb nosaltres, no és nostre”. A pesar que va veure a bastants homes disposats a comprometre's, va dubtar a fer visible aquest compromís, si els homes no s'uneixen a la part més visible del feminisme. “Quan agredeixen a un company, l'hòstia heroica que donem els homes és molt espectacular, però els treballs posteriors a aquesta agressió són invisibles”.

Va acabar el seu discurs en línia recta, dirigint-se als homes: “No plantegeu que l'acostament al feminisme sigui llançar-lo de cap a la piscina i treure'ls el vestit de bany davant de tots”. I en el record de Luxemburg, l'última pregunta, no per això menys important: “Estem disposats els homes a identificar-nos com a classe social i no sols com a subjectes? No soc així? Per a assumir la nostra responsabilitat?”.

Xerrada completa en el canal multimèdia: www.argia.eus/multimèdia/solasaldiak/ezker-erresistentzietan-feminismoari-erresistentziak-zer-egin