L'eutanàsia i el suïcidi assistit estan prohibits per la legislació del País Basc. Alta, sedació permesa. La drecera de la mort, en opinió d'alguns…

Jacinto Batiz: No és necessari usar-la amb aquesta intenció. La sedació és un tractament mèdic que s'utilitza per a reduir la consciència del pacient quan aquest sofreix un sofriment que no ha pogut ser reparat amb altres tractaments. La sedació és neutra i nosaltres la convertim èticament en bona o dolenta, segons la intenció. Podem utilitzar-ho per a disminuir la consciència del pacient, ja que sofreix molt o malament, amb dosis excessives, pot provocar la mort, i llavors seria la sedació eutanàsica.
Iñaki Olaizola: Hi ha dues maneres de pensar, una de les quals tracta de distingir la sedació, el suïcidi assistit i l'eutanàsia com a categories diferents, però jo crec que la diferència és petita. Em sembla molt artificial separar la sedació de l'eutanàsia, considerant-la la primera pràctica mèdica adequada i rebutjant la segona. De fet, simplificant una mica podria dir-se que la diferència entre tots dos és el discurs.

Amb la sedació es diu: “No és per a ajudar a morir, sinó per a alleujar el dolor, a pesar que a conseqüència de la donació el pacient morirà”. Amb l'eutanàsia s'altera el discurs: “Ajudarem a morir a aquesta persona que ens ho ha demanat”. La sedació es fa amb dosis molt petites i l'agonia es pot prolongar moltes hores, 12, 24, 2-3 dies… El mateix medicament, en dosis més grans, pot causar la mort en pocs minuts. Crec que no és correcte establir categories en funció de la dosi, la velocitat del succés i el discurs. La intenció és sempre la mateixa: ajudar a morir.

J. Batiz: No estic d'acord amb Iñaki. L'objectiu de la sedació és rebaixar el coneixement, proporcionant les dosis mínimes necessàries per a això, de manera que el pacient no sofreixi ni física ni psíquicament. I a través de l'eutanàsia busquem la mort del pacient, crec que són diferents. Podem provocar la mort amb dosis excessives i, per contra, amb dosis massa petites estaríem malament, allargant l'agonia més del necessari. Aquesta diferència en funció del temps no depèn només de la intensitat de la sedació, sinó que moltes vegades és voluntat del pacient estar profundament adormit, però sense una sedació profunda, ja que vol mantenir un cert contacte amb la seva família.

Mabel Marijuán: La sedació pal·liativa és la indicació mèdica. El metge prescriu el tractament i el pacient diu: em fa mal. Bé, més analgèsia llavors. O “no puc respirar”. Més oxigen… El malalt li diu el que té i vostè pren mesures. Però hi ha símptomes refractaris que no s'eliminen amb el tractament habitual. Arribat el moment, el propi metge li diu al pacient que l'única manera d'eliminar aquest símptoma és disminuir el coneixement. I el pacient pot acceptar-lo o no, ja que el pacient sempre té dret a rebutjar el tractament. Quina és la diferència amb l'eutanàsia, fonamental per a mi? Que només pot plantejar l'eutanàsia el pacient. L'única cosa que pot dir-li al metge és que ajudi a morir. I el metge aquí li diu: no puc fer-ho, és il·legal.

J. Batiz: Totalment d'acord. Ha fet bé la separació, segons el sol·licitant. Això sí, si atenem tots els símptomes amb la suficient intensitat i no tenim més remei que posar-li el coll amb morfina per a alleujar el dolor, i per això li causem la mort, això no és una eutanàsia indirecta, com abans es deia, sinó un doble efecte. La nostra missió és, de l'una o l'altra manera, alleujar el dolor. I si per això mor abans, no passa res. No pensarem per això que hàgim realitzat cap eutanàsia.

No obstant això, a vegades, el que considerem un símptoma refractari no és més que un símptoma difícil, que no hem estat capaços de solucionar, per la qual cosa abans de prendre la decisió d'utilitzar la sedació cal demanar ajuda al metge del costat. Però si no podem alleujar el símptoma, hem d'acudir a la sedació, sigui com sigui l'efecte. I si per això acaba abans, es va acabar abans. D'altra banda, crec que els professionals de la sanitat hem après a no donar respostes automàtiques quan un pacient ens demana eutanàsia: “Estic en contra i no ho faré”, “jo estic a favor i ho faré”… En primer lloc hem de treballar amb aquest malalt, perquè és molt probable que darrere d'aquesta petició existeixi una situació concreta que, si s'explica, puguem ajudar a solucionar-la d'una altra manera.

Morim com cal?

I. Olaizola: A conseqüència del treball de camp que he realitzat sobre aquests temes, tinc la impressió que la qualitat de la mort a Euskal Herria és dolenta. Vivim bé en la nostra societat però, desgraciadament, morim malament. I jo crec que un pas per a millorar la qualitat de la mort seria preguntar a la gent, en lloc de deixar-ho només en mans de professionals. He preguntat a molta gent quin ha estat el tret més destacat de l'última mort que els ha tocat de prop, i en gairebé tots els casos m'han dit que els últims dies del difunt havien estat inútils. Dos dies, cinc, deu, en algun cas un mes… I en molts d'aquests casos, ha sorgit un conflicte entre el respecte a la voluntat de la persona que està en aquest tràngol –que jo crec que és la part més sagrada que hi ha en aquest debat– i el poder que s'ha donat als metges.

Crec que als nostres hospitals, en general, no es té en compte la voluntat i l'autonomia del pacient, es tendeix a tractar com si fos menor d'edat. I l'opinió professional del metge s'anteposa a la voluntat real de les persones. Molta gent –i això és un fenomen relativament nou– no vol ser una càrrega per als altres, i aquest temps que tenim a una persona sota sedació –20 hores, 30 hores, tres dies…– és un sofriment inútil per a la família. Cal obeir a qui es troba en aquesta situació i no hi ha raó perquè des de cap professió es digui “no, encara no ha arribat el moment”. Tots hauríem d'aprendre a respectar la voluntat del pacient. També sé que, en alguns conflictes entre persones que estan en situació terminal i professionals de la medicina, el problema és que l'eutanàsia sigui un delicte. Sé que tenim una barrera legal, i per això m'agradaria superar-la. En aquest sentit, crec que el projecte de llei de mort digna que s'està desenvolupant en la CAB no solucionarà res. No suposa cap novetat respecte a la Llei 41/2002 d'Autonomia del Pacient [Espanya].

Ha quedat clar que Iñaki té una actitud crítica amb aquest projecte de llei, i sé que Mabel també el creï de la mateixa manera. Què opina vostè, Jacinto?

J. Batiz: Similar. No pot haver-hi més actitud respecte a un projecte de llei d'aquest tipus, perquè ens hem adonat que els qui l'estan fent saben molt poc de la situació d'aquestes persones que volen ajudar. Coincideixo amb Iñaki, que ja no aporta novetats respecte al que diu la llei d'autonomia. Però no estic d'acord en una altra cosa: no crec que els metges ens hàgim empoderat tant, ni que rechazemos l'autonomia dels pacients. Els qui treballem per a conciliar l'ètica amb l'activitat mèdica, ens esforcem per difondre amb força que l'autonomia ha de ser absolutament respectada, no podem ser paternalistes com abans. El pacient ha de decidir, després d'informar-se, que totes les cartes estan sobre la taula.

No obstant això, haig de dir que la sedació és un dret, però quan el metge el considera oportú. La sedació és una indicació mèdica. I vostè, Iñaki, ha esmentat el sofriment de la família. Però el sofriment de la família no pot ser una raó per a obligar-me a fer alguna cosa que pugui ser contrari al malalt. Perquè hi ha germans que creïn una cosa i altres que una altra. Per què hem de fer-los cas? Sempre al malalt. Sí, ja sé que diràs: “No obstant això, la família sofrirà”. Val, però en aquest moment és el que els metges podem fer. I altres coses, ara com ara, no. Quan l'eutanàsia i el suïcidi assistit estiguin despenalitzats, tindrem altres instruments; els que vulguem utilitzar els usarem, i els que no el vulguem no els usarem, també tindrem dret a expressar l'objecció de consciència. Jo he dit públicament que l'important és universalitzar l'atenció mèdica per als quals estan al final de la seva vida. I si els ciutadans, tenint l'oportunitat, no volen això, sens dubte els polítics, o la societat, hauran d'analitzar la possibilitat de l'eutanàsia.

M. Marijuán: Diré la veritat de Pernando: vivim en una societat envellida i estem cada vegada més conscients de la nostra mortalitat. Davant això, ens preguntem “com ha de ser?”. Però cal no oblidar que el que s'ha anomenat paternalisme mèdic ve d'una tradició de gran importància. La comunicació entre el metge i el malalt, la bioètica, parlar de cures pal·liatives… tot això ha arribat als estudis de medicina amb el Pla Bolonya, encara ha sortit del forn la primera generació. Abans d'això, ningú ens ha ensenyat als metges com desenvolupar la seva relació amb el malalt; el fet de ser mèdic no t'ensenya a tractar bé al pacient ni a gestionar la teva gravetat. D'això no es parla habitualment: l'angoixa per la mort s'emporta tot per davant, perquè ens recorda que tots som mortals. Per tant, el comportament de metges, infermeres, famílies, el propi pacient… dependrà, entre altres coses, de la maduresa de la societat. I la nostra societat, la societat occidental, és molt immadura.

Quan vaig començar a interessar-me per aquests temes, vaig arribar a la conclusió que aquí estàvem cometent cruels assassinats. El malalt no s'adona que se li està llevant d'al mig. Això deia l'informe Remmelink [estudi realitzat a Holanda abans de la legalització de l'eutanàsia]: estem duent a terme eutanàsies. En un moment algú, la família, potser el propi malalt, diu: si us plau, ajuda'ns. I un metge contesta: bé. Això genera confusió. Digues-li “sedació” si vols, però això és eutanàsia! Què van dir els holandesos? : “Aquest compte és privat, d'acord, però cal regular-la públicament”. Per què cal regular-ho? Jo et respondria: quan no vulgui que ningú marxi. Això és el que passa ara amb nosaltres. Una família angoixada es reuneix amb un metge preocupat i junts decideixen augmentar la dosi. Quan dic “quan no vol”, vull dir “abans de saber si vol o no”.

Si jo puc acordar amb el meu metge a temps… Suposem que m'acaba de diagnosticar la demència i li dic: “Quan estigui molt malament, deixa'm morir d'una pneumònia, no em cuidis, simplement…”. Rebutjar el tractament, l'autonomia del pacient, sense problemes. Però pensi que arribem a aquesta situació sense haver-ho parlat abans, i uns al costat del metge dient “cura't de la pneumònia”, uns altres “no tractis”, ell també enfront de la seva mortalitat… En algun moment dirà: “Ja està!”. I un holandès que mirés per l'escletxa podria dir: “Com sou! Vostès diuen que no a l'eutanàsia i acaben de matar a una persona”. Això es diu assassinat per compassió, i és millor regular-ho, perquè a vegades pot ser per pietat, però altres vegades no se sap per què. Per tant, pel que fa a la llei, que és el que estàvem parlant, jo els vaig dir, quan va comparèixer en el Parlament per a parlar del tema, que la llei, si cal fer, ha de ser molt clara. Que ha d'explicar molt clarament les situacions que es poden donar al final de la seva vida. Si això és així, l'eutanàsia i el reconeixement del suïcidi assistit no seran un problema.

I. Olaizola: En aquest sentit, jo diria que a Euskadi la qualitat de la mort és aleatòria. On mors, quin metge et toca… Més encara, quina malaltia pateixes.

M. Marijuán: Afegiria un altre factor: la maduresa amb la qual el pacient i la seva família aborden el tema.

I. Olaizola: La qualitat de la mort no es reparteix democràticament, el context social i personal influeix. Per això és important fer testament vital. El testament vital cal fomentar-lo i aquí no es fa correctament.

J. Batiz: Estic d'acord que cap de les lleis autonòmiques que hi ha en l'Estat espanyol solucionarà el problema, i m'ha tocat revisar un parell. D'una banda, per alguna cosa que ha dit Mabel: els professionals han d'educar-se bé, i cap llei garanteix aquesta educació. L'altra vegada li vaig demanar a un cap de cirurgia que digués als seus col·legues més joves que havien de deixar de fer intervencions innecessàries, algunes coses no tenen sentit quan hi ha una malaltia terminal diagnosticada. Però es fan operacions. “Seguim fins al final”, “a veure què té”… Aquesta actitud és molt humana i hem de lluitar contra ella, però en les lleis no es parla d'això de moment.

En el centre del debat es troba la definició del sofriment. A qui correspon fer? I com mesurar?

J. Batiz: Això només ho pot fer el pacient. El sofriment és molt subjectiu.

M. Marijuán: En medicina es diu: “Si el malalt diu que té dolor, llavors ho té”.

I. Olaizola: Com has preguntat pel sofriment… Està apareixent un nou concepte: el sentit de la vida. En el model tradicional del procés de matar no existia el dubte de si una vida tenia sentit: tots tenien, en la mesura en què van ser donats, déus o no. En certa manera, podíem emprar la nostra vida, però no érem els seus autèntics amos. Ara, moltes persones, en funció de la seva qualitat de vida, es pregunten pel sentit de la vida i decideixen que per sota d'una determinada qualitat aquest sentit es perd i volen anar-se. Volen que algú els ajudi a morir. També és veritat que quan arriba el moment, moltes vegades ens acontentem amb menys. En qualsevol cas, hem de ser conscients que la idea de dignitat no és la mateixa per a totes les persones. I alguns no volen sofrir deterioració física o intel·lectual. No hi ha un sol model, per tant cal escoltar a qui està en aquest tràngol, crec que els tres ens hem unit en això.

J. Batiz: Al fil del que va dir Iñaki, Nietzsche va dir alguna cosa que m'ha ajudat molt: qui té un “per què” de viure sofreix gairebé qualsevol “com”. Hem de donar un perquè a les persones, buscar el sentit de les seves vides.

No parem de recordar al malalt moribund, però hi ha hagut els qui han trigat anys a demanar ajuda per a morir. La mort voluntària està en el centre del debat.

I. Olaizola: Almenys, jo no trobo cap raó convincent per a negar el dret a morir, però sí que conec els arguments emprats per a això. Una d'elles és un pendent relliscós: una vegada reconegut el dret a morir a una persona, s'haurien d'acceptar casos cada vegada més incerts.

M. Marijuán: És a dir, on hem de posar el límit.

I. Olaizola: És difícil regular aquest àmbit, però el pendent relliscós no ens pot impedir, almenys, intentar-ho, perquè és un tema que ens concerneix a tots. Tots tenim dret a morir fins i tot quan no hi ha malalties implicades. Un ordenament jurídic no pot obligar a ningú a viure una vida que no vol. Hi ha persones que no poden trobar sentit a les seves vides. Crec que tenen ple dret a rebre ajuda per a morir des de la societat. En quin nom podem prohibir a algú que mori quan vulgui?

J. Batiz: Però aquest dret està reconegut, en la mesura en què el suïcidi no està castigat. Una altra cosa és que hi hagi altres persones que vulguin intervenir perquè això ocorri, aquí està la qüestió. Us comentaré un cas: un dels nostres pacients va acudir fora d'Euskadi perquè li fessin una sedació, perquè el nostre equip no va voler donar-la. Es tractava d'un home al qual se li va diagnosticar una esclerosi lateral amiotròfica (AEA). No estava en el seu moribund, però després de reflexionar sobre la seva vida futura, ens va demanar una sedació per a acomiadar-nos dels altres i acabar en 24 hores. Nosaltres li vam dir que l'ajudaríem a pal·liar la seva situació, però que en cap cas acceptaríem aquesta demanda.

I. Olaizola: Llavors, no tenia dret a fer-ho?

J. Batiz: No estem parlant de drets, sinó d'indicacions mèdiques. La sedació és una indicació i en aquest cas no era adequada. El pacient ens demanava una altra cosa: Finalitzar en 24 hores. No és una sedació.

M. Marijuán: Això va ser una demanda clara d'eutanàsia.

J. Batiz: Per això no podíem. Parlem, doncs, de legalitzar l'eutanàsia. A Holanda així ho van fer i, curiosament, el número d'eutanàsia va disminuir i va augmentar el de les sedacions. Per què? Als metges, el compliment de totes les condicions per a la realització d'una eutanàsia comporta molts més problemes que la prescripció d'una sedació. Ningú ha de jutjar una sedació. I una vegada autoritzada l'eutanàsia, la indicació pot realitzar-se amb tranquil·litat. A Espanya, en canvi, es realitzen moltes sedacions eutanàsiques sense que ningú s'adoni. La despenalització de l'eutanàsia deixa de produir eutanàsia, ja que es duu a terme mitjançant la sedació. Almenys jo crec que la sedació s'utilitza malament en algunes situacions.

I. Olaizola: Perquè si algú diagnosticat d'AEA no pot sol·licitar la sedació, no n'hi ha prou amb expressar la seva voluntat. Els demano una sentència ètica sobre aquest tema. Fins a on cal arribar?

J. Batiz: Parlem des d'un punt de vista mèdic, des d'un punt de vista teòric. Totes les activitats clíniques compten amb protocols. En el Llibre Guia d'Atenció a la Malaltia AEA no trobarà que la sedació es consideri adequada fos de la situació terminal.

I. Olaizola: Llavors, un pacient que porta anys sense poder moure's, que ha manifestat el seu desig de morir de forma prolongada i freqüent i que no té problemes de salut mental, no hauria de tenir dret a una sedació clínica terminal?

J. Batiz: Jo crec que no.

M. Marijuán: Desgraciadament, en dir el que diré sembla que no s'escolta tota la resta, però ho diré: crec que l'eutanàsia i el suïcidi assistit haurien de ser despenalitzats, per descomptat. Si acceptem que cada persona té el seu propi projecte de vida, la gestió de la mort ha d'estar dins d'aquest projecte. I que no sigui un desig que s'expressi una vegada, en la joventut, sinó quan el moment s'acosta. Perquè és cert que la gent tolera molt més del que es pensa, però a vegades ocorre el contrari: que el malalt el suporta molt menys del que es pensa, i que a més ningú li fa cas.

Jo puc entendre que algú decideixi que la seva vida està esgotada, perquè considera indigna, etc. Però, si us plau, que no sigui pel dolor que es pot curar, perquè està només, o… Que la societat li garanteixi això. Jo no acceptaria l'eutanàsia si no hi hagués cuidats pal·liatius. Però si amb tot això hi ha ciutadans que decideixen acabar, no ens fem saltar pel pont perquè altres pràctiques estan prohibides. Incloguem l'eutanàsia i el suïcidi assistit en el conjunt de possibilitats.

J. Batiz: La societat deu, en primer lloc, assegurar a tots els ciutadans que al final de la seva vida seran atesos per professionals ben formats i, si tots ells trien una altra manera de rebutjar i matar aquest tipus de cures, com l'eutanàsia, sí que s'hauria de plantejar la despenalització.