Què és el cos?

Deia Michel de Certeau: el cos és difícil de trobar tal qual. No sabem exactament on comença, on acaba. La veu, per exemple, és part del cos? I la manera de parlar? La manera d'expressar-se? El moviment del cos també forma part del cos?

Què pot respondre la filosofia?

Potser la filosofia no ha de pensar què és el cos, quins són els seus límits. Potser és més important preguntar quines són les petjades que deixa el cos en el món. I així es pot entendre una de les majors retrets que els estudis de gènere i els moviments feministes han fet a la història de la filosofia: l'absència total de petjades corporals en els textos.

No hi ha cos, per tant, en els textos.

La història de la filosofia canònica ha estat escrita en una llengua suposadament neutra, en la qual el subjecte que escrivia no deixava marques de sexualitat. Jacques Derrida va començar a inscriure marques del cos sexuat en textos de marcat caràcter filosòfic, en els quals va parlar de la psicoanàlisi de Plató, Heidegger o Lacan. I no sols les petjades del propi cos sexuat, sinó també del cos colonitzat, el cos jueu. Derrida deia que el que més li interessava dels filòsofs que va llegir era conèixer la seva vida sexual, entesa de forma àmplia: sexualitat, cos, etc. Precisament, la qual cosa mai havia aparegut en els seus textos.

Però, de sobte, van començar a lliscar els cossos.

A partir de la segona meitat del segle XX, la reflexió sobre el cos ha estat una de les grans aportacions del feminisme i la filosofia contemporània. Per exemple, tot el que no és el nostre cos ha aparegut en el nostre cos. No la nostra, sinó la que és el resultat de la moral i de la ideologia de cada època, tota la violència que cada època imposa al cos. Així com les diferents formes utilitzades pel cos per a l'emancipació.

Perquè els cossos no són un només.

Avui sabem més que mai que el cos íntim és el que menys por té al sistema. Aquest sistema promou d'una banda moltes formes d'exposició corporal, de l'espectacle, mediàticament, pornográficamente; i per un altre, criminalitza a aquests cossos que surten al carrer per a reivindicar als qui prenen l'espai públic moltes coses que tenen a veure políticament amb el cos. A alguns els agradaria que aquestes coses romanguessin tancades en un espai íntim o privat.

Davant el cos íntim, què?

Cos públic o polític. Cada Estat regula, de forma totalment relativa, quins cossos tenen, per exemple, el dret a contreure matrimoni, el dret a ser pares, el sexe, el dret a canviar el propi cos. Calia desmuntar, sobretot a partir dels anys 60 del segle passat, la idea que el cos era una cosa privada.

S'ha fet, per descomptat.

Aquesta denúncia es pot llegir en les modernes redaccions del segle XX: El cos social malalt i psiquiàtric d'Antonín Artaud, els cossos pobres i fragmentats de Samuel Beckett, els cossos desdibuixats de Marguerite Dures, l'erotisme homosexual de Jean Genet o l'escriptura femenina i colonitzada d'Helene Cixous. Evelyn Grosmman ha parlat sobre la necessitat d'inventar altres cossos, de buscar altres models socials i polítics. I no sols a través de l'exploració íntima, sinó també a través de l'exploració del cos social, sexual, políticament invisible.

Ha esmentat el canvi de cos. Però fins a on?

El nostre temps ha estat el que ha estat més prop de fer creure que podem tenir el cos que volem. Amb autotransformació del propi cos: dietes, cirurgia, hormones i, sobretot, moda en el sentit més ampli. Contínuament se'ns proposen maneres d'autodissenyar els cossos que volem ser.

El cos que volem, és possible?

El debat sobre el canvi de cos té dos nivells. D'una banda, en la vida neoliberal, el canvi de cos és una opció, entre altres: se'ns ofereix la possibilitat de canviar de treball, de país, de parella, canviar l'edat de la maternitat o les maneres d'experimentar la maternitat. Però, d'altra banda, el canvi del propi cos és una de les majors lluites entorn del gènere. La lluita pel cos és una lluita per la sobirania, en aquest sentit.

I el propi cos com a camp de batalla.

La visibilitat del cos és, al mateix temps, un important recurs econòmic explotat per la televisió i aquest tipus d'indústries. Però també són moltes les eines que utilitzen col·lectius feministes i antisistemes. Aquestes últimes no són reconegudes i criminalitzades públicament mancant una legislació que protegeixi la seva llibertat d'acció. En aquests casos, el cos es converteix en sinònim de protesta.