Cada vegada és més clar que l'època de les revolucions no ha acabat. I és evident que el moviment revolucionari global del segle XXI no serà tant un moviment que tingui el seu origen en la tradició marxista, ni en el socialisme limitat, sinó en el de l'anarquisme.

En tots els llocs, des d'Europa de l'Est fins a l'Argentina, des de Seattle fins a Mumbai, les idees i principis anarquistes estan creant nous enfocaments i somnis radicals. Sovint les seves manifestacions no es diuen anarquistes. Hi ha molts altres noms: autonomisme, anti-autoritarisme, horitzontalitat, zapatismo, democràcia directa… No obstant això, en tots els llocs es troben els mateixos principis bàsics: descentralització, voluntarietat, ajuda mútua, xarxes socials, i sobretot, rebuig de qualsevol idea que digui que l'objectiu justifica els mitjans, i menys encara que l'objectiu de la revolució és prendre el poder de l'Estat, amb la pistola a la mà per a imposar el seu propi punt de vista. Sobretot, l'anarquisme, com una ètica de la pràctica –la idea de construir una nova societat en la “petxina interior de la vella societat”– s'ha convertit en una inspiració bàsica per a l'anomenat “moviment de moviments” (del qual formen part els autors) i té com a objectiu des del principi, més que conquistar el poder de l'Estat, mostrar, deslegitimar i destruir els mecanismes de poder, mentre en ells guanyen cada vegada més espais d'autonomia i una gestió més participativa.

Hi ha diverses raons per a explicar per què les idees anarquistes són atractives a principis del segle XXI: les més evidents són els errors i les catàstrofes que s'han produït en el segle XX a conseqüència dels nombrosos esforços realitzats per a superar el capitalisme controlant l'aparell de govern. Cada vegada més revolucionaris reconeixen que la “revolució” no vindrà en un gran moment apocalíptic, d'una cosa global com el Palau d'Hivern, sinó d'un llarg procés que ha anat succeint en la major part de la història de l'ésser humà (encara que, com la majoria de les coses, s'ha accelerat en els últims temps), amb estratègies de vol i fugida, així com de confrontacions dramàtiques i que mai acabarà definitivament.

És una mica confús, però ofereix un gran consol: no cal esperar a “revertir la revolució” per a començar a tenir la idea de com hauria de ser la veritable llibertat. Com diu el col·lectiu Crimethink, el major propagandista de l'anarquisme estatunidenc contemporani: “la llibertat només existeix en el moment de la revolució. I aquests moments no són tan extraordinaris com creïs”. Per a un anarquista, de fet, tractar de crear experiències sense alienació és una autèntica democràcia, imperativa ètica; només fent l'organització ara a la manera d'un mateix –oferint-li una àmplia aproximació de com almenys una societat lliure funcionaria en la realitat, com podríem viure tots alguna vegada–, pots assegurar que no tornarem a caure en el desastre. Revolucionaris descontents, tristos, que sacrifiquen tot plaer a favor de la causa, no poden crear més que societats tristes, societats tristes.

Aquests canvis han estat difícils de documentar perquè fins ara les idees anarquistes a penes han rebut atenció acadèmica. Encara hi ha milers d'acadèmics marxistes, però a penes hi ha acadèmics anarquistes. Aquesta diferència és difícil d'analitzar. En part, sens dubte, és perquè el marxisme sempre ha tingut una certa afinitat amb el món acadèmic i l'anarquisme no el tenia: el marxisme, al cap i a la fi, va ser l'únic gran moviment social inventat per un doctor. La majoria de les referències de la història de l'anarquisme reconeixen que s'assembla al marxisme: l'anarquisme es presenta com un invent de pensadors del segle XIX (Proudhon, Bakunin, Kropotkin…) i va servir per a inspirar a les organitzacions de classe obrera, es va involucrar en les lluites polítiques, es va dividir en els corrents…

L'anarquisme, en la història convencional, es presenta com un parent pobre del marxisme, una mica agafo teòricament però compensat ideològicament, potser amb passió i veracitat. L'analogia és certament una mica forçada. Els fundadors de l'anarquisme no van creure haver inventat res nou. Els seus principis bàsics –ajuda mútua, pertinença voluntària, presa de decisions igualitàries– són tan vells com la humanitat. El mateix ocorre amb el rebuig a l'Estat o amb qualsevol tipus de violència, desigualtat o dominació estructural (l'anarquisme literalment significa “sense director”) –fins i tot amb la hipòtesi que totes aquestes idees estan en certa manera en contacte i es donen suport mútuament–. Tot això no es va veure com una doctrina extraordinàriament innovadora, sinó com una tendència que ha romàs en el pensament humà, la qual cosa no pot comprendre's dins d'una sola teoria ideològica general.

En part és com una fe: creure que la majoria de les formes de negligència que fan necessari el poder són, en realitat, efectes del propi poder. En la pràctica, no obstant això, hi ha un qüestionament permanent, cadascuna de les relacions forçoses de les vides humanes, l'intent d'identificar cadascuna de les relacions jeràrquiques, i el desafiament que es justifiquin a si mateixes, i si no poden –com ocorre en la majoria de les ocasions– limitar el seu poder, de manera que s'augmenti la llibertat de les persones. Un sufí pot dir que el veritable cor que hi ha darrere de totes les religions és el sufisme; perquè, en la mateixa mesura, un anarquista pot argumentar que l'anarquisme és l'ànsia de llibertat que hi ha darrere de totes les ideologies polítiques.

És fàcil trobar als fundadors de les escoles marxistes. Com el marxisme va sorgir de la ment de Marx, tenim als leninistes, als maoistes, als althussers… (veure com la llista comença amb els caps d'Estat i es diversifica en els professors francesos –que al seu torn poden generar els seus propis corrents: lacanenses, foucaultianos…).

Per contra, les escoles anarquistes neixen gairebé sempre d'algun principi d'organització o pràctica: anarco-sindicalistes i anarco-comunistes, insurreccionalistas i plataformes, cooperativistes, individualistes, etc.

Els anarquistes es distingeixen pel que fan i per la forma en què s'organitzen per a aquesta acció. Sempre ha estat així i en això han passat la major part del seu temps pensant i debatent els anarquistes. Mai s'han interessat massa per qüestions generals filosòfiques o estratègiques que preocupaven els marxistes, per exemple, són els agricultors una classe potencialment revolucionària? (els anarquistes pensen que això és una cosa que els propis agricultors han de decidir) o, quina és la possessió material? Els anarquistes estan més predisposats a discutir quin és el mode veritablement democràtic d'organitzar una assemblea i en quin punt l'organització deixa de ser un instrument per a totes les persones i comença a erosionar la llibertat individual. És realment dolent el “lideratge”? Al mateix temps es pregunten a si mateixos sobre l'ètica d'oposar-se al poder: què és l'acció correcta? Tindria algú que condemnar a un altre per assassinar a un cap d'Estat? Quan és just tirar un maó?

El marxisme, d'aquesta manera, ha tingut una tendència a tenir un discurs analític o teòric sobre l'estratègia revolucionària. I l'anarquisme ha anat a tenir un discurs ètic sobre la pràctica revolucionària. El resultat: el marxisme ha produït teories brillants sobre la praxi i en general han estat els anarquistes els que han treballat amb ella.

En aquest moment, existeix una certa ruptura entre les generacions de l'anarquisme: entre les quals van rebre la seva formació política en les dècades de 1960 i 1970, i sovint no han agitat els costums sectaris del segle passat, o les que simplement funcionen en aquests termes, i entre les més joves activistes, moltes més informades, entre altres, amb idees indígenes, feministes, ecologistes o cultural-revisionistes. Els primers s'organitzen a través de les Federacions Anarquistes com IWA1 NEFAC2 o IWW3. Els segons treballen principalment en xarxes del moviment social global, com l'Acció Global dels Pobles, que agrupa col·lectius anarquistes d'Europa i altres llocs, començant pels grans emprenedors de Nova Zelanda, com els pescadors d'Indonèsia o el sindicat de treballadors postals del Canadà. Aquest segon grup, que podem denominar de manera ambigua com a “anarquista amb minúscules”, és ara el primer. Però sovint això és difícil de dir, perquè molts d'ells no criden molt alt les seves afinitats. Perquè no pocs són els que es prenen tan de debò els principis oposats al sectarisme i a favor de l'expansió, que es neguen a qualificar-se d'anarquistes pel mateix motiu.

Però les tres idees fonamentals que apareixen en totes les manifestacions d'ideologia anarquista són l'anti-estat, l'anti-capitalisme i la política prefigurativa (és a dir, formes d'organització que s'assemblen a un món que volem crear conscientment. O, com va dir un historiador anarquista de la Guerra Civil del 36, “no sols l'esforç de pensar en idees, sinó també en fets futurs”). Si això existeix en qualsevol col·lectiu, des dels “jamming collectives” fins a Indymedia, tots podem considerar-los anarquistes en aquest nou sentit. En alguns països, només existeix una relació molt limitada entre aquestes dues generacions que existeixen alhora, sobretot per a seguir el que cadascuna està fent, però no gaire més.

Una de les raons és que la nova generació està molt més interessada a desenvolupar noves formes de funcionament que a argumentar els punts més fins de la ideologia. Entre ells, el més important ha estat el desenvolupament de noves formes en el procés de presa de decisions, almenys l'inici d'una cultura alternativa de la democràcia. Entre elles, les més espectaculars són les conegudes “reunions populars” nord-americanes en les quals milers d'emprenedors coordinen esdeveniments a gran escala sense una estructura de direcció formal.

En realitat és una mica enganyós dir “noves” a aquestes formes. Una de les principals fonts d'inspiració de la generació dels nous anarquistes són els municipis autònoms Zapatistes de Chiapas, basats en les comunitats parlants de Tzeltal i Tojobal, que han utilitzat processos de consens durant milers d'anys –ara els revolucionaris els han adaptat per a assegurar que dones i joves tenen veu–. A Amèrica del Nord, el “procés de consens” va sorgir sobretot en el moviment feminista de la dècada de 1970, com a part d'una reacció més àmplia contra l'estil de lideratge masculí de la Nova Esquerra dels anys 1960. La idea del consens va ser presa dels cuaqueros i ells diuen que van ser inspirats per les Sis Nacions, així com per altres pràctiques dels nadius nord-americans.
El consens sovint s'entén malament. Moltes vegades s'escolten crítiques que diuen que el consens generaria una asfixia conformisme, però gairebé mai són contentes les crítiques d'algú que ha vist el procés en marxa, ni almenys els processos guiats per moderadors qualificats i experimentats (a Europa hi ha poca tradició per a aquesta mena de coses i alguns experiments recents han estat una mica “crus”). En efecte, la hipòtesi que s'utilitza és que ningú pot realment portar a ningú absolutament al seu punt de vista, i probablement no hauria de fer-ho. En el seu lloc, l'objectiu del procés de consens és deixar que un grup decideixi mentre es duen a terme accions comunes. En lloc de votar les propostes de dalt a baix, s'elaboren les propostes i es revisen i reinventen, hi ha un procés de compromís i síntesi, fins a arribar a alguna cosa que tothom pot acceptar. Quan arribem a l'última etapa, quan arribem al moment de “trobar el consens”, hi ha dos nivells de possibles objeccions: pots quedar-te “a un costat” i això significa “això no m'agrada i no participaré en això, però no impediré que ho faci ningú més”; o “bloquejar-ho”, que té l'efecte d'un veto. Pot bloquejar una proposta, però només si creu que contravé els principis bàsics o les raons de ser del grup. Podria dir-se que la funció que la Constitució nord-americana atorga al Tribunal Suprem, que pot rebutjar decisions legals que vulneren els principis constitucionals, aquí es deixa en mans de qualsevol, si realment té el coratge suficient per a fer front a la voluntat del grup (encara que també hi ha maneres de lluitar contra bloquejos injustificats).

Podríem seguir molt de temps parlant de mètodes molt sofisticats i sorprenentment sofisticats que s'han desenvolupat perquè això funcioni; de formes de consens adaptades per a grups molt grans; de com el consens reforça el principi de descentralització, garantint que ningú vol presentar davant els grans grups proposades si no és necessària, de maneres d'assegurar la igualtat de gènere i de resoldre conflictes… La clau és que la democràcia directa és una forma de la classe mitjana que normalment associem amb aquest nom, diguem, la diferència de la classe mitjana. Amb cada vegada més contactes internacionals entre moviments diversos, incloent-hi grups indígenes d'Àfrica, Àsia i Oceania amb tradicions radicalment diferents, el que estem veient és: una revisió global del que hauria de dir la paraula “democràcia”, que està el més lluny possible del parlamentarisme neoliberal que actualment promouen els poders en el món.

De nou és difícil seguir aquest esperit de síntesi llegint la major part de la literatura anarquista existent, ja que la majoria de les seves forces són les persones que empren per a qüestions teòriques –amb molta probabilitat, les persones que més sostenen la vella lògica dicotòmica sectària– en lloc d'utilitzar-les en les noves formes de les pràctiques que s'estan creant. L'anarquisme modern està ple de contradiccions innombrables. Mentre els anarquistes amb minúscules A adquireixen idees i pràctiques apreses a poc a poc dels aliats indígenes i les integren en les seves formes d'organització i en les comunitats alternatives, la principal pista de la literatura escrita ha estat el naixement d'una secta dels Primitivistas, un grup molt controvertit que aposta per l'abolició total de la civilització industrial i, en alguns casos, per fer el mateix amb l'agricultura. No obstant això, només és qüestió de temps que la vella lògica deixi el camí lliure a alguna cosa que s'assembli més a la pràctica de grups basats en el consens.

Què seria aquesta nova síntesi? Algunes línies que estructuraria ja es poden reconèixer en el moviment. Destacaria l'atenció i difusió constant a l'anti-autoritarisme, intentant allunyar-se del reduccionisme de classe “tots els espais en els quals es manifesta la dominació”, és a dir, no sols assenyalant l'Estat, sinó també les relacions de gènere; no sols les relacions econòmiques, sinó també culturals, l'ecologia, la sexualitat i la llibertat, en cadascuna de les formes en les quals es pot buscar, i no sols a través del prisma de les relacions d'autoritat, sinó a través de conceptes més rics i abundants.

Aquesta aproximació no advoca per una expansió il·limitada de la productivitat, ni per la idea que les tecnologies són neutrals, encara que no renunciï a la tecnologia per se. Per contra, s'agermana amb ell i ho utilitza quan és apropiat. No descarta les institucions per se, ni les formes polítiques per se. Tracta de crear noves institucions i formes polítiques d'acció i de nova societat, incorporant noves formes de trobada, de presa de decisions, de coordinació, en una línia que ja funciona amb grups afins i estructures de diàleg. I no sols condemnen les reformes per se, sinó que també lluiten per definir i aconseguir reformes que no siguin reformistes, ateses les necessitats immediates de la gent i tractant de millorar les seves vides aquí i ara, fins a arribar a majors assoliments, per fi, fins a una transformació total.

I, per descomptat, la teoria haurà d'adaptar-se a la pràctica. Per a ser plenament efectiu, l'anarquisme modern haurà de conjuminar almenys tres nivells: emprenedors, organitzacions populars i investigadors. El problema està ara mateix, que els intel·lectuals anarquistes que volen superar els vells costums –la borratxera marxista que encara segueix en gran part del món intel·lectual– no estan segurs de quin ha de ser el seu paper. L'anarquisme ha de ser pensatiu. Però com? Fins a un cert punt la resposta sembla òbvia. No hauria d'ensenyar a ningú, ni posar una càtedra, i menys pensar a un mateix en termes de professor, sinó escoltar, explorar i descobrir. Treure a l'exterior i fer explícit la lògica tàcita que subjeu a les noves pràctiques radicals. Posa't a la disposició de les persones emprenedores oferint informació i mostrant els interessos de l'elit dominadora, que estan amagats acuradament darrere dels discursos autoritaris suposadament objectius, abans que intentar establir una nova versió del mateix. Però al mateix temps, molts reconeixen que la lluita intel·lectual ha de reafirmar el seu paper. Molts han començat a assenyalar que una de les febleses bàsiques del moviment anarquista actual és, per exemple, el descobriment del simbòlic, l'imaginari, i l'oblit de l'efectivitat de la teoria respecte als temps de Kropotkin, Reclus o Herbert Read. Com passar de l'etnografia a les visions utòpiques –en ideals, abastant totes les visions utòpiques possibles–? No és casualitat que les persones que més anarquistes han reclutat en països com els Estats Units siguin escriptores feministes, com Starhawk o Ursula K. Com Le Guin.

Això està succeint a mesura que els anarquistes estan recuperant l'experiència d'altres moviments socials amb un conjunt més desenvolupat de teories, idees que provenen de cercles pròxims, en realitat inspirades per l'anarquisme. Prenguem, per exemple, la idea de l'economia participativa, una de les principals perspectives anarquistes, que constitueix l'economia anarquista tradicional i que la corregeix. Els teòrics de Parecón 4 proposen no sols dos, sinó tres classes socials diferents en el capitalisme avançat: no sols el proletariat i la burgesia, sinó una “classe coordinadora” la missió de la qual és gestionar i controlar la producció de la classe obrera. Aquesta classe reuneix la jerarquia de directius bàsics i consultors i assessors professionals que necessita per al seu sistema de control, com a advocats, enginyers i comptables importants. Mantenen la seva posició de classe gràcies al seu gran monopoli sobre el coneixement, les qualificacions i les connexions. Com a resultat, els economistes i altres que treballen en aquest camp han intentat crear models econòmics que desmantellessin les divisions estructurals entre els treballadors intel·lectuals i els físics. Ara que l'anarquisme s'ha convertit clarament en el centre de la creació revolucionària, els qui proposen aquest tipus de models estan intentant no utilitzar precisament la bandera anarquista, però sí que donar importància al grau de compatibilitat de les seves idees amb els punts de vista anarquistes.

Coses semblants comencen a succeir amb el desenvolupament de les concepcions polítiques anarquistes. D'acord, en aquest camp l'anarquisme clàssic ja tenia avantatge sobre el marxisme, que mai havia desenvolupat una teoria sobre l'organització política. Moltes escoles d'anarquistes han secundat amb freqüència organitzacions socials molt concretes, encara que en moltes ocasions alguns estan en desacord amb uns altres. No obstant això, l'anarquisme en el seu conjunt ha tendit a promoure aquells liberals que s'han anomenat “llibertat negativa” o “llibertat de”, més que “llibertat per a”. En moltes ocasions ha celebrat aquest compromís com a mostra de la pluralitat de l'anarquisme, de la seva tolerància ideològica o de la seva creativitat. Però com a conclusió, ha faltat el desig d'anar més enllà de desenvolupar formes organitzatives a petita escala, i s'ha cregut que les estructures més grans, més complexes, poden improvisar-se amb el mateix esperit.

També hi ha hagut excepcions. Pierre Joseph Proudhon va intentar oferir una perspectiva completa sobre el mode en què ha de funcionar una societat llibertària. Es considera un intent fallit en general, però mostra el camí cap a enfocaments més desenvolupats com el “municipalisme llibertari” dels Ecologistes Socials d'Amèrica del Nord. Hi ha un desenvolupament ràpid, per exemple, sobre els principis de control dels treballadors –ressaltat per l'equip de Parecon- i sobre com equilibrar la democràcia directa, subratllat pels Ecologistes Socials.

No obstant això, hi ha molts detalls per definir: Quina és l'alternativa institucional positiva de l'anarquista per a l'actual legislació, els tribunals, la policia i diverses agències executives? Com oferir un enfocament polític que reculli la seva implementació, assignació i compliment i que a més mostri com fer cadascun d'aquests apartats amb formes no autoritàries –no sols per a oferir una esperança a llarg termini, sinó per a donar una resposta immediata al sistema electoral, al sistema legislatiu i al sistema judicial, i així a moltes opcions estratègiques–? Evidentment, mai pot haver-hi una línia partidista sobre aquest tema en l'anarquisme, però entre els anarquistes de la minúscula a és un sentiment general que necessitaríem, almenys, molts punts de vista concrets. Entre els experiments socials reals que s'han dut a terme en llocs com Chiapas i l'Argentina i amb els esforços dels activistes/“acadèmics” anarquistes, amb fòrums com la Xarxa d'Alternatives Planetàries o la Vida postcapitalista que es va crear recentment, és possible començar a localitzar i recollir exemples de formes econòmiques i polítiques reeixides. És un procés a llarg termini. Però, bo, el segle anarquista no ha fet més que començar.

* David Graeber i Andrej Grubacic són professors d'antropologia del Goldsmiths College de Londres i de l'Institute of Integral Studies de Califòrnia respectivament.