Comenzó la seva revolució a París abans de 1968.

Em vaig instal·lar a París a la fi de la dècada de 1950, durant la guerra d'Algèria. Vaig haver de trobar un treball de supervivència i em van oferir un lloc en l'empresa Someca, encara que no tenia cap capacitat per a ser valgut per al sistema. Havia freqüentat molt als filòsofs, però això no importava res al meu superior. En aquella època, el microcosmos de la classe obrera ho analitzava constantment des de l'antropologia: de casa a treball amb metro i autobús, de treball a casa amb metro i autobús, de cap de setmana per a respirar, i reprendre... A més, en la part superior de l'empresa es trobaven les oficines amb els encarregats i els empleats com jo en la part inferior. El món laboral és totalment piramidal, hi ha tot un sistema de graduació que posa l'accent en les desigualtats socials en relació a la capacitat de cadascun. Aquesta jerarquització em va fer comprendre que tot el model estava estructurat sobre la base de la selectivitat humana, i que l'elecció no depenia dels valors interns de l'ésser humà, sinó del que cadascun podia oferir al sistema. Per si no fos prou, era presoner. Un excés d'implicació en aquest sistema era la participació en l'esclavitud assalariada. Em pagaven, em deien que estava lliure, però en el fons no era cert. Filosòficament i humanament no podia plegar-me a semblant existència.

Vostè va decidir mudar-se de la ciutat als camps, quan la multitud feia el viatge invers.

Arribem a Ardecha en 1960-1961 amb la intenció d'instal·lar-nos en el cultiu, però sense cap idea d'agricultura. Vaig estudiar teoria en una escola local, em vaig esforçar en els caserius de voltant i em va sorprendre veure quants productes químics s'utilitzaven. Aviat em vaig adonar que hi havia una gran incompatibilitat entre els verins que tenia a la mà per a viure i per a viure. Estàvem atacant la terra que ens donava menjar, contaminant el medi ambient, enverinant l'aigua que bevíem i escalant l'imprescindible per a la nostra supervivència. Després de negar-me a alienar-me tota la meva vida a París a canvi d'un petit sou, vaig renunciar també a aquest sistema i em vaig dedicar al cultiu biològic. Per a això necessitava terres i un terreny, i llavors no tenia un gos petit. "Quins dimonis camineu per aquí? Aquí està fet! Torneu a la ciutat!” ens van sorprendre els veïns i ens van respondre que quan vam anar a demanar un préstec a Crédit Agricol “no voleu ajudar-vos a suïcidar-se”. Descobrim, sorprenem i d'alguna manera aconseguim avançar en aquesta part del paradís en el qual ens trobem. Hem estat tretze anys sense electricitat, set anys sense aigua, la terra estava plena de pedres, fins fa poc el camí cap al poble no estava asfaltat i no es podia utilitzar en els dies de pluja... Però nosaltres no sols volíem instal·lar-ho per a fer cultiu, volíem aprofitar-ho de la naturalesa. Aquí es comença a mirar el paisatge i la naturalesa et supera, es respira sensibilitat, és meravellós. Des d'on estem es veuen disset campanars, el silenci és immens, l'aire és pur... Per què no es tenen en compte aquests valors en la societat actual?

Per què?

Perquè la bellesa no ens importa un comí! Construïm cases totalment miserables, deformen paisatges, adoren coses sense ànima... Les cases d'avui no tenen ànima, són caixes de vida. Nosaltres buscàvem l'ànima de la naturalesa. Als nostres fills no els ha faltat gens imprescindible, però hem optat per la humilitat. Teníem cabres per a fer formatge, vaig plantar arbres, vaig conrear l'horta, fabricé un sistema per a reutilitzar l'aigua de pluja... Al mateix temps, la nostra ha estat una aventura física, estètica i espiritual. No es tractava de capturar una granja, de treballar i de guanyar diners, sinó de reintegrar-se a les lleis i a les forces de la vida. De fet, els cultius biològics i biodinàmics ens connecten a la vida. No entenc com la gent accepta el confinament urbà de les grans ciutats. Cada vegada estem més allunyats de la naturalesa. Els ciutadans no saben res de la naturalesa. En les solituds van a la naturalesa com els nens surten a l'esbarjo. Per a la majoria, la naturalesa no és un lloc viu al qual devem la vida, que dona menjar tots els dies, que fomenta les relacions humanes. No, és un lloc per a esquiar a l'hivern i prendre el sol a l'estiu.

No sabem el que mengem.

El sistema va alienar a l'ésser humà. El capitalisme internacional té a la humanitat totalment segrestada. En lloc d'estimular les zones rurals per a produir menjar, la gent prefereix que els aliments viatgin d'un costat per a un altre. En la massa de gent que empeny el carro ningú sap d'on ve el pa, d'on ve el vestit. Tot és anònim i, al final, el sistema li donarà menjar, el sistema li ho posarà... El sistema segresta l'ésser humà. Ho he rebutjat filosòficament de la mateixa manera. Hem de construir autonomia, independència, no podem viure sota un sistema, res que no pretengui més que el benefici. A la gran distribució no li interessa el valor d'aquest bosc, sinó el seu benefici. Així, qui té diners, s'arruïna, es multipliquen els beneficis, i hi ha gent que s'enriqueix dormint! Això converteix el treball real de la persona en un segon pla, i això es diu economia, però en el fons l'economia és el que ens ensenya la naturalesa: res es crea, res es perd, tot es transforma. No obstant això, en lloc de ser un bell oasi d'un extens desert el nostre planeta, el considerem un pou de recursos que hem d'explotar fins a l'últim arbre. Imagina't, amb el pretext dels diners hem creat una casta que lleva legalment el patrimoni col·lectiu a la humanitat! Jo no puc acceptar això.

En aquesta alienació, com hem cregut que la felicitat consisteix en el consum?

La felicitat no es compra. Molts amics empresaris em diuen “les meves empreses van bé, però jo no”. Pots intentar compensar la desventura comprant cotxes cars i xalets de la costa, però el que no sigui feliç estarà a tot arreu. Libertamientos, humanitat moderna no és feliç. No hi ha més que veure el consum d'ansiolítics, el drama que viu la gent. Per contra, quan vaig a Àfrica, veig gent feliç: no saben si demà tindran pa, però somriuen. Com explicar els pobles que viuen en la prosperitat el no ser feliços i els que viuen en la humilitat? La resposta està directament relacionada amb l'ésser humà. Tots sabem que estem condemnats a morir, però aquesta por a la mort enverina la nostra vida i, com tenim por, busquem la certesa. Creiem que l'acumulació de diners o la submissió violenta de l'altre pot aportar certitud, però no és així. Tenim tantes armes per por de morir, tantes religions que diuen que cadascun és seu, i no podem alliberar-nos del conflicte d'una esquizofrènia tràgica per al conflicte.

Per això el creixement és un problema i no una solució?

El creixement econòmic porta a necessitar sempre més. Què són les coses, Occident, Europa, ha creat una ideologia i ha estat la primera víctima d'aquest pensament. En uns altres temps no es distingien per igual a tot arreu, les arquitectures de les cases eren diferents, cadascuna tenia els seus costums, cadascuna el seu idioma... A Europa hi havia una gran diversitat, però avui dia tenim una Europa estàndard amb un model de societat insaciable i bulímic que s'està exportant a tot el planeta. No obstant això, on tenim els recursos? Si tothom consumís tant com un europeu normal el planeta no podria respondre. Formem part d'una civilització malbaratadora, no sabem acontentar-nos amb les simples necessitats. Per a la humanitat, l'essencial és que cadascun tingui prou com per a compensar la seva fam, que tingui un sostre, que es pugui curar en cas de malaltia... Però comencem a comptar i estem molt lluny! Això és el que depèn del creixement. Per això, el creixement econòmic és un problema per a mi. Si no estem satisfets, com estarà la felicitat? Contínuament estan estimulant la nostra insatisfacció i això és el que han convertit en el motor d'aquesta economia de pseudo-laboral. El sistema és estimulat per individus que no posen cap límit a les seves necessitats. Per tant, com la gent es mor de fam no es pot solucionar, però mentrestant, el sobreconsumo no té límits. Les nostres necessitats estan determinades, però l'apetit pel que té una gran força simbòlica en nosaltres no té límits. Això no té sentit. Necessitem una educació senzilla i feliç. No hi ha més felicitat que senzillesa. Acontentem-nos amb el que tenim, siguem feliços amb el que tenim. Per què treballar tant? Per a poder comprar el que no necessitem? Desgraciadament, l'home ha incorporat moltes fantasies a una realitat bastant simple en si mateix.

Vostè diu que la nostra realitat és estar a les portes de l'escassetat d'aliments.

Quan analitzo els paràmetres que han garantit la supervivència a la humanitat, m'adono que tot va en decadència. Hem reduït a l'agricultor en benefici dels explotadors agrícoles i de la indústria de la terra. El sistema està absorbint i destruint tot el relacionat amb la necessitat d'alimentació. Abans criàvem pollastres en el caseriu, ara a les fàbriques! El mateix amb els porcs. Després ens sorprenem que ens fiquin l'egua pel bou. No comprenc com deixem això a les fàbriques. En les zones rurals contigües a la ciutat hi hauria suficient gent per a produir el que necessiten les ciutats, però per a això es necessiten polítiques concretes. Per contra, preferim anar a buscar a centenars de metres de casa, a milers de quilòmetres de casa. És totalment absurd i, per si no fos prou, tòxic per a l'ésser humà i el medi ambient. Com vols que estiguem sans si estem contínuament matant terres, contaminant aigua i contaminant l'aire? Avui dia, cal dir no “fer bé”, bona sort! És increïble, estem en un absolut enfosquiment estratègic. Tenim polítics ignorants i gent manipulada que no pren decisions encertades. Així, l'escassetat d'aliments pot arribar en qualsevol moment, ja que no hi ha un poble que tingui garantida la seva autonomia alimentària. Per exemple, a Algèria, el meu poble natal, estan completament destrossats. Tenen aigua, terra i sol, es pot produir de tot, i encara així importen el 82%! Hi ha alternatives, però no és cert que la societat vagi a canviar per la mera existència d'alternatives. Per a canviar la societat cal canviar a l'ésser humà i des de l'educació cal començar a canviar. Per què no s'ensenya als nens la solidaritat i l'auzolan en lloc de promoure la competència i la prepotència? Per què no els donem habilitats pràctiques en lloc de tenir l'esperit paralitzat i desviat de la realitat durant tot el dia davant la pantalla? Estem preparant generacions que no seran capaces de respondre a les seves necessitats. Pitjor encara, tenim un sistema educatiu que alimenta i perpetua aquest sistema.

Potser perquè vivim en la civilització més feble i fràgil de la humanitat?

És un fet. Llevem la desigualtat, l'electricitat i la comunicació i la civilització s'esfondra. Com tot just queden zones rurals, no hi ha recursos. Si això és així, serem la civilització més fràgil que ha inventat la humanitat. Tenim una total dependència del combustible, que determina la geopolítica de la cura del petroli, d'aquí les guerres, i quan arriba l'escassetat de petroli, la festa s'acaba. Això porta violència salvatge i geopolítica hipòcrita. Després de la mort d'un dictador, en la majoria dels casos es troben petroli, combustible per a centrals nuclears, gas o urani. Mancant petroli, electricitat, gas i comunicació prendrem l'aire! Mentrestant, t'adones que continuaran vivint a Àfrica, perquè no han construït la seva civilització d'acord amb ella, sinó segons la naturalesa els ha donat. Per això hem de tornar al donat per la naturalesa. La naturalesa sempre es reprodueix. El temps i un sol gra de blat basten per a alimentar a tota la humanitat. No oblidis que el potencial de la vida és tan enorme com l'estupidesa de la humanitat.