Vostè ha dit que el major pecat de l'esquerra en la història ha estat el desig de perdre. Aquest desig pot explicar la falta d'alternativa que vivim avui dia?

Això és el que vaig dir, sobretot, sobre l'esquerra acadèmica d'avui dia. Jo crec que ells, en secret, gaudeixen amb la seva còmoda vida acadèmica en les universitats. I encara que parlen de la necessitat del canvi, en realitat no el volen: els agrada la revolució, però si ocorre molt lluny, a Nicaragua o ara a Veneçuela, on la seva vida no canvia realment. Crec que això ja s'havia iniciat amb l'Escola de Frankfurt, l'esquerra acadèmica era molt crítica amb la seva societat, però era una crítica cultural abstracta que no tenia cap compromís real. És una posició molt arrogant, i a això li crido, seguint a Hegel, Ànima Bella: tens una posició còmoda, molt crítica, però encara així estàs totalment integrat en aquesta societat. I en general, crec que això és cert en el cas d'aquesta “esquerra dels estudis culturals”.

Però també en el nostre cas, no és així?

Sí, però no hauríem de culpar-nos massa. El problema és més radical. Per exemple: Tenim la crisi financera de Grècia i alguns del meu entorn estan satisfets, “mireu, els desordres públics, la revolució comença”… No! Com? Què volen els que protesten a Grècia? No perdre els vells privilegis. I aquí un ha de ser més honest: no és que el gran capital vulgui desmantellar l'Estat del benestar; això està passant, però no perquè ho desitgi una gent dolenta; això és la tendència del capital d'avui amb la globalització. Però per a mi és molt trist que tot el que pot oferir l'esquerra pragmàtica estigui unit al vell Estat del benestar. L'esquerra, en aquest sentit, és la força conservadora actual. I això de Grècia és tan trist… Val, alguns comunistes demanen la revolució, però no significa res. L'única cosa que volen és mantenir vells privilegis. No és trist no tenir un programa alternatiu real? Tampoc els crítics amb el capitalisme a nivell global. Et recordes del moviment de Seattle i Porto Alegre fa uns cinc o deu anys? Clar que era bonica, estaven totes juntes, era un moviment de protesta. Però excepte algunes frases generals contra l'imperialisme, o a favor de l'ecologia… no tenien un programa alternatiu. És un problema greu. No crec que puguem definir el que volem [les tres últimes paraules les ha acompanyat amb un petit cop en la taula]; és una posició bàsicament negativa. Crec que vivim en una època estranya. Antonio Gramsci ho explicava amb unes bufones línies: en aquests temps en què el vell s'està morint i el nou no ha nascut, es poden explicar coses que semblen monstres.

Quins són els monstres?

Em sembla que fenòmens com el fonamentalisme també pertanyen a aquesta espècie. El vell es mor, el nou no ha nascut encara. Per tant, jo crec que estem vivint èpoques potencialment molt perilloses. A Europa està succeint alguna cosa que tothom hauria de preocupar-se: fins ara, en un país normal, hi havia una tensió política entre l'esquerra moderada i la dreta moderada. Hi havia dos grans partits i, a part d'ells, altres marginals: uns petits partits feixistes, alguns ecologistes… Però ara estem creant una escena diferent: estem veient un gran partit tecnocràtic, un partit liberal, un partit popular… a la qual anomenem com vulguem; i després, un partit conservador, nacionalista, contra els immigrants. S'estan tornant més forts i forts: fixa't si els últims vots a Holanda, a Bèlgica, l'Europa de l'Est és catastròfica… Per tant, l'única opció és un capitalisme neutral tecnocràtic o una extrema dreta proto-feixista. I crec que aquest és el preu que estem pagant per la caiguda de l'esquerra. Sabeu el que deia Walter Benjamin? Cada feixisme representa una revolució fallida. I això és literalment cert als països àrabs. Per què tenim ara fonamentalisme islàmic? Perquè l'esquerra àrab secular havia desaparegut. Per tant, sent tan lleig com és, aquest fonamentalisme és, en part, un bon senyal: significa que hi ha potencial per al canvi, però que no l'hem utilitzat i que estem pagant el seu preu.

I com es fa amb aquest potencial per a convertir-lo en un moviment d'extrema esquerra?

[riu] En això soc optimista i pessimista alhora. Optimista, perquè és evident que, a la vista de tot aquest fenomen de crisi actual, molts problemes —no sols del món financer, sinó també ecològic, o de la propietat intel·lectual…— no es poden resoldre des de dins del capitalisme. Les crisis es repeteixen. Ara ho hem vist als EUA: la gent em diu “estàs boig, com dius que avui dia és necessari el comunisme?”, i jo els dic, “mireu l'abocament de petroli en la zona de Louisiana”. Obama ha estat molt feble en aquest aspecte. Ho ha convertit en un problema legal, ha començat a dir que British Petroleum ha de pagar… És un ridícul! Està sent una catàstrofe global, no pots fer aquests jocs de lleis, començar a buscar al culpable. I no pots jugar dient “estem en el tracte amb companyies privades”. Calia haver-hi una mobilització general. Ens adonem del repte que tenim davant nosaltres? Si continua el vessament, tot l'hàbitat canviarà en aquesta zona, la gent haurà de canviar de lloc de residència… O, més encara, he llegit que l'escalfament global està canviant tot el clima en el nord de Rússia, a Sibèria. El permafrost s'està estovant. Això és bo per a la seva agricultura, però, per descomptat, en altres parts del món s'està estenent el desert; i en el futur haurem d'organitzar grans desplaçaments de les poblacions, els milions hauran de moure's d'aquí cap allà… Qui organitzarà això? No pots deixar-ho en el mercat. L'ecologia ens obliga a accions noves, radicals, populars i massives que no podem deixar ni al mercat ni a l'Estat. Tot això crea una necessitat, una necessitat del que jo encara dic comunisme.

Però, al mateix temps, no crec que estiguem encara preparats per a l'acció. I en això soc pessimista. Molts dels meus amics són catastrofistes. Pensen que necessitem un parell de catàstrofes ecològiques més, o desordres públics. Jo dic que sí, però que les catàstrofes i les crisis són sempre fenòmens ambigus. Poden ampliar l'espai per al canvi, però, al mateix temps, quan hi ha una crisi, la reacció de la gent és fer-la encara més conservadora.

Doctrina Xoc.

Això és. És clar, per exemple, que la crisi financera ha demostrat que el liberalisme en el mercat lliure és un mite. Tothom sap ara que els estats nacionals s'estan fent cada vegada més forts —i en això no estic d'acord amb el meu amic Toni Negri, que creu que els estats nacionals estan desapareixent—.

Però vostè mateix ha dit que la globalització és dolenta per a països com Alemanya.

Jo crec que les veritables víctimes de la globalització són les potències secundàries, les grans nacions europees, per exemple. Espanya, Alemanya, Anglaterra… La globalització significa que Escòcia vol independència o almenys més autonomia; vostès, els bascos, també… Això és un bon fenomen en si mateix. Aquestes noves entitats que volen repartir no sols volen aconseguir el vell estat nacional, sinó una nova entitat autònoma, amb molt més espai lliure, també en cultura. Aquest és un fenomen molt interessant. La globalització no significa que tots estiguem menjant hamburgueses, significa que és més fàcil per a vostès, per exemple, expressar la seva identitat a nivell internacional. Això és el que té de bo la globalització. Per tant, hauríem d'utilitzar aquesta opció [amb el punter va colpejar la taula]. No hem de ser conservadors ni tenir por de ser-ho.

A Eslovènia no volen tornar a un estat com Iugoslàvia.

Sabeu quina tragèdia era aquí? La majoria dels eslovens no volia una independència absoluta. Volien una espècie de confederació, però, sabeu qui ens va empènyer a la plena independència?

Milosevic.

Molosevic, això és. Quan discutim entre amics i amigues a qui hauríem de fer un monument a l'heroi de l'Eslovènia independent, arribem a la conclusió que a Milosevic se li hauria de fer [riu]. Quan vam veure la lògica de la violència populista, vam saber que anava a venir la guerra. La idea era: “Sortim abans que tot rebenti”. Llavors l'Oest va ser molt naïf, no van veure el que venia.

La gent de l'esquerra tampoc. Tariq Ali i…

Els
pitjors van ser els de l'esquerra. Amb Tariq Ali tinc un conflicte etern: no ho sé, si ho utilitzo com a argument l'estupidesa o la mandra dels pakistanesos… Déu meu! La regla bàsica de l'anti-racisme és no utilitzar als clixés racistes com a raons polítiques, com van fer amb l'egoisme dels eslovens. Va ser un camí per a sobreviure. Vam veure que s'acostava la guerra, era clar per a tothom, excepte per als ximples observadors de l'Oest, que anava a ser una guerra. Els que van enfonsar Iugoslàvia no van ser ni eslovens ni croats, va anar Milosevic. En el moment d'assumir el càrrec, la Iugoslàvia de Tito va morir i només teníem una opció: potser construir una nova Iugoslàvia, democràtica, amb més autonomia, confederada… o Milosevic guanya i es converteix, com dèiem irònicament, en Serboslavia. Els anys més importants van ser els primers de Milosevic, entre 1986 i 1989. Els que estaven en contra de Milosevic van intentar, desesperadament, negociar una versió alternativa; i va ser una catàstrofe que l'Exèrcit i el poder central votessin a favor de Milosevic. Era clar, per a tothom, que tot havia acabat. S'assemblava a les tragèdies gregues: vèiem que venia i no podíem fer res.

Jürgen Habermas deia que només els serbis podien construir un veritable país democràtic… Aquí diuen el mateix dels espanyols.

No m'estranya que Aznar hagi dit públicament que hauria de nomenar a Habermas com a filòsof oficial d'Espanya, per la idea del patriotisme constitucional… Aquest és el límit més clar d'Habermas: té aquesta por absolutament falsa, que donar més espai a les petites nacions suposarà un cert proto-feixisme, un risc per a la democràcia, etc. I, per tant, va assumir la major malaltia del nacionalisme serbi —i és sorprenent que molts dels supòsits demòcrates que estaven en contra de Milosevic van cometre el mateix error—: pensar que els serbis eren l'única nació tradicional de Iugoslàvia, amb capacitat per a construir un Estat; que la resta de nacions no eren capaces de fer-lo.

Els bascos, com podem articular la nostra lluita particular amb la lluita universal del comunisme? És un carrer cec el maridatge de tots dos?

No! De cap manera! Efectivament, crec que dins de la Unió Europea, com més fort sigui Europa, més gran serà el seu espai d'autonomia. En la mesura en què Europa estigui més unida, hi haurà més Europa de les regions que dels Estats nacionals. És una paradoxa molt bonica: En la mesura en què des de l'Estat espanyol vulgueu una autonomia plena, el vostre suport és l'espai universal màxim. No haurien de tenir por a Europa. Compte amb aquests falsos esquerrans seguidors d'Habermas: diuen que la Unió Europea és l'instrument del Fons Monetari Internacional, del capital internacional, i que, per tant, la labor de l'esquerra és tornar als Estats nacionals forts; creuen que només un Estat de nació fort pot salvar el que avui és l'Estat del Benestar. En primer lloc: si segueixes en aquesta línia, et trobaràs amb la dreta radical europea, que defensa estats nacionals més forts, que t'adverteixen sempre del risc dels immigrants, etc.
Soc hegelià: soc partidari de la universalitat. Però la universalitat no exclou la teva particularitat, no es tracta de renunciar a la teva particularitat, sinó que has de veure la teva particularitat com un mitjà per a participar en l'universal. La idea falsa de l'esquerra universalista és que hem d'oblidar-nos de la nostra identitat, perquè ningú viu en un espai abstracte. La dialèctica aquí és molt clara: Amb un espai jeràrquic com l'Europa universal, sota la qual els Estats Nacionals, aliats de la universalitat, són els que des de dins subjecten tota la sobirania dels Estats Nacionals. Precisament vostès, en la mesura en què s'oposen a l'estat nacional espanyol, són més universals. Aquest ha de ser el seu argument. La força de la universalitat són vostès, no l'Estat espanyol. I crec que això és fonamental per a Europa. I jo encara tinc esperances a Europa perquè, d'altra banda, hi ha dos models: el liberal-anglosaxó i el capitalisme autoritari de la Xina, el Japó, etc. Jo no vull viure en un món on aquestes són les úniques oportunitats [riu]. Però només Europa s'unirà, si es converteix en l'Europa regional, no funcionarà mentre la unitat bàsica sigui l'Estat nacional.

La teva llengua materna és l'eslovè, però aquesta entrevista l'estem fent en anglès; els teus llibres també es publiquen així… Com portes això?

És el mateix: molts dels meus amics pensaven que l'anglès era l'òrgan de l'imperialisme, estaven en contra de l'anglès. Jo no. En una situació com la vostra, efectivament, estant l'espanyol i la vostra llengua, és bo tenir una tercera llengua, com l'anglès; en certa manera és un espai d'universalitat, perquè si ens movem amb l'anglès, l'espanyol es converteix en una altra de totes les llengües, al mateix nivell que el seu. L'anglès us dona l'oportunitat de parlar amb altres parts d'Europa sense mediació espanyola. Hauríem de ser molt pragmàtics en això. És típic a França, per exemple, com els nacionalistes francesos s'oposen a l'anglès. Per què? Perquè volen un gran estat francès.
Jo no tinc problemes amb l'anglès perquè avui dia s'està convertint en alguna cosa semblança al llatí d'abans: Parlen a Singapur, a la Xina, a l'Índia… ja no és l'instrument de la gent d'Anglaterra, s'està convertint en universal, això significa que ets molt més lliure en l'àmbit de l'anglès, on ets igual que els altres. Repeteixo, evito aquest error, és a dir, “tornem a la plena sobirania dels estats nacionals”. Sabeu quan començaré a creure a Europa? Vostès, com a bascos, quan són capaços de connectar amb altres regions europees, no a través de l'Estat espanyol, sinó directament. Aquesta serà la veritable universalitat europea en la pràctica.

Ens has donat un titular amb aquesta frase…

Pots manipular-lo d'una altra manera, com vulguis… Crec en la manipulació, tot s'accepta en política [riu].

Per a canviar de tema: l'any passat vau celebrar a Londres el congrés On the idea of communism…

… disculpa: un amic va fer una bona caracterització d'aquest congrés. Em va dir que era com Woodstock: les velles estrelles es van anar a tocar les seves velles cançons [rient]. Desgraciadament, era veritat!

Vostè va parlar en aquell congrés del tractament que una societat comunista hauria de donar als artistes, prenent com a model la narració Josefin, cantant de Franz Kafka. Però, acceptaries el mateix tracte per als filòsofs?

Sí, sense problemes. Jo no vull cap privilegi, soc molt humil en aquest sentit… On està el problema?

En el tractament que rep aquesta conferència en [Arquitectura més per menys]. No té por de convertir-se en un filòsof fetitxe? Perquè la gent t'admira...

Però també admiren al cantant Josefin. El problema comença quan vol privilegis reals, diners, etc. En aquest moment la gent li diu que no. No obstant això, alguns dels meus amics d'esquerra em diuen que quan participo en conferències com aquesta m'estic venent a l'establishment. Però jo sempre recordo aquella frase de Lenin: el capitalista te l'embeni i la corda que et penja. Això significa, “presa!”. Jo aquí guanyo diners, i això em dona l'oportunitat de viatjar al voltant, fer conferències gratis, etc. No soc fetitxista amb diners, recorda't de totes les opcions, pren diners. Després el que fas, això és important.

Tesi, antítesi, síntesi… No són paraules d'Hegel. Estàs preparant un llibre sobre ell.

És una paradoxa bonica: Hegel no havia emprat mai aquestes paraules. Intentaré rehabilitar per complet a Hegel amb el llibre i diré paradoxalment que Marx era més idealista que Hegel, però que Hegel estava més obert a la contingència. Hegel prohibeix estretament alguna cosa que Marx va fer: Marx creia molt més en la raó de la història. Pensava que podia tenir un subjecte històric, la classe obrera, que coneix la lògica de la història, que coneix el rol que juga en ella i que és capaç d'actuar en conseqüència. Per tant, pots actuar com a agent de la raó històrica. Hegel ho prohibeix per complet, és molt més obert: diu clarament que només mirant cap enrere podem raonar sobre la història. Jo crec que Hegel era un pensador molt radical de la contingència. No era “tot està predeterminat per la raó”; per a Hegel, si realment ho llegeixes bé, la necessitat està sempre mirant cap enrere, de forma contingent. Alguna cosa ocorre de forma contingent, i una vegada que ha ocorregut, es fa necessari. En Hegel hi ha una dialèctica molt fina.

I una altra cosa: La idea d'Hegel de la reconciliació. No és, com s'ha llegit moltes vegades, aquesta idea de subjectivisme radical en la qual el subjecte totalitza tota la realitat. És el contrari: El que Hegel defineix com “versöhnung”, és a dir, la reconciliació, el renderitzar la teva identitat particular i acceptar la irracionalitat del món. És molt modest en aquest sentit. I tractaré de mostrar empíricament que Hegel no és un racionalista que parla del final de la història. Per exemple, és interessant llegir la seva filosofia de la Història. En la introducció, i això no és gens ximple si tenim en compte que va escriure al voltant de 1810, quan parla dels Estats Units i de Rússia, diu que no podem desenvolupar la lògica d'aquests dos països, que el següent segle serà el seu. Ell sap que hi ha teories que encara no es poden desenvolupar, per la qual cosa és molt obert.

En basc tenim la Fenomenologia de l'Esperit…

… el meu grup lacanià també el va traduir a l'eslovè. Ara estem traduint la Lògica, perquè encara crec que aquesta és l'obra mestra d'Hegel. Va salvar a Marx i a Lenin. Si veu a Marx, després de la revolució de 1848, es va ficar en una crisi. Què va fer? Va començar a llegir la Lògica d'Hegel i després va tornar a escriure la crítica de l'Economia política. Lenin va fer el mateix: En 1914, amb total desesperació, Hegel va començar a llegir. Vull dir, els bons de l'esquerra saben que en el moment de la derrota l'única solució és llegir a Hegel [riu].

És la filosofia alguna cosa que va succeir entre Kant i Hegel?

És una cosa que dic per a provocar als meus amics, però m'agrada la idea…

Més tard el malentès, abans algunes intuïcions confuses…

La idea bàsica és que una cosa tan traumàtica i fort va succeir amb Hegel, que encara no hem tornat. Hegel no és el nostre passat, sinó el nostre futur. Les nocions habituals que tenim d'ell… Les crítiques de Kierkegaard, Schopenhauer i fins i tot de Marx em sembla que fallen. Abans d'Hegel tenim la metafísica tradicional, després tenim el pensament positivista del segle XIX, però entre ells, en Hegel, hi ha una cosa única: no la metafísica ni la post-metafísica, i encara no estem disposats a fer front plenament al que va succeir a l'hora de fer front. Hegel estava entre els dos mons, i jo crec que són les posicions més productives. Saben per què? Quan la gent em pregunta per què hem desenvolupat a Eslovènia una teoria relativament tan bona, jo contesto que vam tenir sort; no érem més clars, però l'ex Iugoslàvia, i sobretot Eslovènia, estava en una posició ideal: estàvem en un país socialista, però, al mateix temps, era molt oberta, teníem relació amb Occident. No teníem cap il·lusió pel socialisme, no crèiem que el socialisme de Iugoslàvia fos millor que els altres, però no teníem cap esperança amb Occident. Estàvem al mig i podíem veure el que anava malament en cada món. En un fullet reeditat ara per Alain Diu sobre un desastre fosc, descriu la nostra situació després de 1990 amb les següents paraules: “El mal balla sobre les restes del mal”. En això és molt clar, no té la nostàlgia del vell socialisme. Sap que els règims comunistes eren un mal, un error històric, però diu que el que va venir darrere no era el que la gent esperava.

Badou és maoista…

… sí i no. Vull dir, sap que l'època del maoisme ha acabat, però encara té una certa connexió nostàlgica absoluta. Vaig escriure amb aire burleta que per a ell era maoisme, que per a Heidegger va ser nazisme: l'últim gran compromís polític. Si llegeixes l'edició francesa del llibre que vaig fer amb els textos de Mao, em va criticar en l'entrada i estava furiós… No va voler parlar amb mi durant una setmana [rient]. Es va enfadar especialment quan vaig fer el diagnòstic amb mi, dient que la revolució cultural va ser una espècie de teràpia de xoc de Naomi Klein per a preparar el marc de Deng Xiaoping per al capitalisme de mercat. No volia sentir-ho!

Vostè ha dit que el cristianisme aconsegueix la universalitat després que Sant Pau traís el pensament de Jesús, com el va aconseguir Lenin amb la traïció de Marx. M'expliques aquesta idea?

Soc completament ateu, perquè quedi clar. El lògic que m'interessa és que Déu està mort, en termes lacanenses no hi ha Un altre Cap que dir, i tot el que queda és un esperit sant, que per a mi és un col·lectiu emancipador. Aquest és el cristianisme que m'agrada, i sempre els poso nerviosos quan discuteixo amb ells. Els pregunto: “D'acord, si sou cristians, digueu-me com llegiu algunes frases de Crist: ‘Si no odies al teu pare i a la meva mare no ets el meu seguidor’ o ‘porto l'espasa, no la pau’… Això és la universalitat, la universalitat en lluita i no això que jo dic “universalitat de la Unesco”: “tots tenim les nostres cultures”, etc. Per a mi, la universalitat no és tornar a descobrir les nostres cultures; és al revés: “Tu aquí tens la teva lluita i jo la meva, vegem si podem fer la mateixa lluita”. La universalitat és la lluita.

He llegit que vostè és de Nietzschea.

On vaig dir això?

En una conferència, per influència d'un amic seu...

... no, ja sé de què estan parlant. Un amic del meu equip a Eslovènia, Alenka Zupancic, va escriure un llibre sobre L'ombra més curta sobre Nietzsche, i gairebé em va convèncer, però encara tinc problemes. Estic molt més prop de Kierkegaard, etc. Una de les raons és que Nietzch avorria a Richard Wagner. Sabeu quan es va tornar boig Nietzsche amb Wagner?

Després d'escoltar a Parsifal, no és així?

Perquè Nietzsche es va equivocar per complet en la crítica que va fer a Parsifal. Parsifal és una obra totalment pagana en la qual Wagner va fer una cosa molt lletja: va reinterpretar el cristianisme com un mite pagà. El país està malalt, el rei està malalt i cal reafirmar-lo... Això és un tòpic pagà. El veritable Wagner cristià, ho intento demostrar, és de l'òpera Götterdämmerung... Wagner és complicat i Nietzsche va fallar. Per cert, així ens vam fer amics Alain Diu i jo: ens vam adonar que érem fanàtics wagnerians, i ara estem fent un petit llibre junts; a França es publicaran dos llibres curts per separat, i a Anglaterra els dos junts, dins de dos o tres mesos.

En The sublim object of the ideology deies que la crítica tradicional de la ideologia ja no val pel cinisme de la societat. Com es pot fer una crítica de la ideologia, per exemple, en la premsa, perquè sigui efectiva?

Un
amic meu va menjar recentment amb Noam Chomsky i Chomsky li va dir que “qui necessita la teoria avui? A la gent només cal dir-li la veritat”. No, no estic d'acord. Per exemple, a Israel, un historiador revisionista ha demostrat com Israel va cremar alguns pobles àrabs en la guerra de 1948-1949 i va cometre molts altres horrors. Però la seva influència no era “ai mestressa, ara coneixem la veritat!”. No. El propi historiador diu que es va fer correctament. En altres paraules: en aquest funcionament cínic de la ideologia, pots dir tota la veritat material. No és suficient. Què significa això que la crítica de la ideologia no funciona? No. Vaig intentar respondre a aquesta pregunta en un altre llibre meu, crec que era On belief. La idea que vaig desenvolupar en el fons era la d'intentar explicar la funció fetitxe de la ideologia a través de l'hamster; cap cinico és totalment cínic; el cinisme és una posició impossible, perquè la gent que vol ser cínica també té això que jo dic l'hamster. Alguna cosa a dir “això és real”. I vostès haurien d'atacar aquest punt. Quan algú us diu “jo soc totalment cínic, no tinc valor” pregunteu on està l'hamster. Pot ser una nació, un budisme... Per a molts grans empresaris occidentals, això que jo crido irònicament Budisme Occidental és un hamster: és sorprenent el nombre de budistes que hi ha en la vida privada, diuen que si un medita és millor en els negocis... Però insisteixo que és un problema amb el cinisme, que és una posició improbable. Si el cinisme pur fos possible, llavors sí, estic d'acord, tindríem un problema, perquè la crítica ideològica ja no funcionaria. Sigui el que fos el que es digui, un autèntic cínic contestaria: “D'acord! Per Popa! Accepto i seguiré endavant!”.

Hem esmentat aquest llibre que estàs preparant sobre Hegel, però també tindràs algun altre projecte entre mans, no?

El que
ara intento fer de debò, però no tinc temps, és: Reescriure l'antígona. M'agradaria fer com Brecht, agafar la mateixa història però en termes diferents. Primer està l'Antígona que nosaltres coneixem, la de Sòfocles. En la segona part, Antígona guanya el debat i Kreonte diu: “Val, acceptem l'enterrament en Polineikes”. El que després va succeir és el que Creont temia: com la ciutat acaba de sortir de la guerra civil, aquest enterrament és el que provoca una nova onada de violència i, finalment, la ciutat de Tebes és destruïda per complet. Llavors Antígona apareix plorant en les ruïnes de la ciutat, dient: “Jo vaig néixer per a l'amor, no per a la guerra...”.

Quin és el problema de l'amor?

L'amor
està bé quan és l'amor de Jesucrist, quan vol dir “vinc amb espasa”. Però ocorre en la meva versió d'Antígona, quan Creont i Antígona discuteixen, que la corona, aquest grup d'idiotes que comunament diu pellokerías, intervé i es posa a si mateix com un comitè jacobí de seguretat pública. La Corona deté a Creont i a Antígona, els diu, “vostès amb aquestes lluites feudals estan conduint a la nació a la ruïna”; i estableix una dictadura popular, mata a Creont i a Antígona i estableix la democràcia popular [riu]. I ho sabeu? Alguns amics grecs em van dir que la història és més ambigua que la que existeix fins i tot en Sòfocles: Sòfocles no està només a favor d'Antígona. Creont, en alguns passatges, gairebé cita a Pèricles. Per tant, Kreonte no és un idiota totalitari, sinó que té un poderós argument. I jo, des de molt jove, he estat sempre més per Kreonte. És la meva vella tendència: el meu somni, i no tinc diners per a fer-ho, és reescriure Star Wars, convertint a l'emperador i a Darth Vader en heroi. Les Jedias són petits senyors feudals i l'Imperi és una dictadura progressista.