De tant en tant, mentre estic fent alguna cosa en la cuina, encenc Euskadi Irratia, de matinada. El passat dia es van creuar dues notícies en els comentaris dels informants i tertulians: la primera, publicada pel diari The Guardian el 23 de febrer: «Habiti than 6,500 migrant workers from l'Índia, el Pakistan, Nepal, Bangladesh and Sri Lanka have died in Qatar since it won the right to host the World Cup 10 years ago». En deu anys, més de 6.500 treballadors, tots emigrants, han mort a Qatar en la construcció d'unes instal·lacions que acolliran la pròxima Copa del Món de Futbol. Un parell de morts al dia. A partir d'aquí, a cadascun dels trenta-dos equips que passaran a la fase final del campionat li tocarien més de dos-cents morts. Una nova ciutat en el desert per a construir autopistes, aeroports, estadis, la Copa del Món de Futbol que organitza la FIFA. Per cada futbolista famós que arriba fins allí, caldria comptar una sèrie de treballadors que han mort en la misèria més absoluta. Macabra aritmètica, sí. Qui s'atrevirà a fer aquesta mescla de tan mal gust –entre el futbol, l'emoció i aquests pàries condemnats a mort–? Negocis gegants, grans sentiments identitaris, esclavitud, mort…

La segona notícia amb connexió en directe és la següent: «La Reial Societat s'emporta la Copa del Rei als treballadors de l'Hospital Donostia. “Aquesta Copa també és vostra”, ha declarat el lehendakari Jokin Aperribai, acompanyat per l'entrenador Imanol Agutzil, el capità Asier Illarramendi i el golejador de la final Mikel Oyarzabal. La meva ment astuta ha fet que la notícia donés una altra lectura: “Un fabricant d'armes de Guipúscoa ha ofert al cap de l'UCI de l'Hospital i a una infermera un trofeu donat pel rei d'España Felip VI.ak”. És sabut que les armes que es fan a Guipúscoa tenen molt trànsit amb estats com l'Aràbia Saudita i que la monarquia espanyola té una relació perfecta amb els d'allí: Petro-monarquia, futbol, armes, guerres…

El tertulià més racionalista d'Euskadi Irratia, fa uns segons que jo apagués la ràdio, va fer la següent reflexió: “D'aquí a uns anys als de llavors els semblarà grotesc el que està passant aquí” (es tractava d'una mescla de la Copa del Rei i la gran feina dels treballadors de l'hospital). Però als quals s'uneixen als sentiments de la majoria, els assaltarà una nova reflexió davant semblants desordres: “Per què no aprofitar aquest moment tan emocionant per a impregnar els sacrificis dels cuidadors de l'hospital dels nostres més nobles sentiments? Això és tot el que s'ha posat de manifest; és un desig de confondre aquestes coses amb les misèries del futbol, les monarquies corruptes, els fabricants d'armes i les morts dels treballadors esclaus”.

Però a mi em sembla que les coses (la pandèmia, el futbol, els hospitals) han passat molt de temps fora de les seves caselles, i escoltant aquestes notícies l'una després de l'altra, no puc evitar enredar-se en aquesta mena de confusos pensaments. I retorçant-se encara més les coses, heus aquí la pregunta que se m'ha fet: No és possible associar-se a la sort dels quals perden la vida a Qatar i dels quals sacrifiquen a l'Hospital el millor de la seva vida? No és possible associar-se si ja s'ha allargat un any i el que durarà és la guerra social mundial sense misericòrdia que mostra l'exemple de Qatar sobre la pandèmia?

Sempre ha existit una tendència a construir altars de sacrifici als déus de cada moment per a oferir-los la sang dels guerrers derrotats, o de tota mena d'heretges; i també de les verges o joves que “sadollaran al drac”. El capitalisme també ha construït els seus altars per al seu sacrifici i, a contracor o en contra, el ritual macabre no ha de ser interromput.

Ens sembla que els antics Altars Sacrificis van ser el resultat de les supersticions i de les malignes potències erigides en el seu si. Deixant a un costat les religions i les supersticions d'antany, en la Ciència tenim la fe i l'esperança –la caritat era la tercera virtut teològica, i nosaltres voldríem orientar aquella misericòrdia d'antany cap a l'ús racional i sincer d'aquesta ciència–. Però, potser això que anomenem ciència no està ocupant el lloc que abans tenien les religions en nosaltres? No em refereixo als principis que utilitza la ciència, com no em refereixo als evangelis o a les eleccions personals que fan molts esperits honestos i generosos quan parlo de la religió.

El filòsof Peter Sloterdijk està entre els que han reflexionat sobre el tema “el fenomen de la religió després de la mort de Déu ”. En el teu llibre de vida has de canviar cinc normes per a conèixer el fenomen de la religiositat. El tercer d'ells diu: “La possibilitat d'alguna cosa radica en la seva impotència”, que és l'única cosa que és creient, que abandona l'empiricidad i s'endinsa en el terreny de la impotència realment existent. “Qui intenti aquesta norma obtindrà la flexibilitat de tractar a l'artista amb l'impossible” (Du mußt dein Leben ändern; Suhrkamp 2009. El teu dois changer ta vie! ; Maren Sell 2011 Has de canviar la teva vida. Sobre antropotécnica; Pre-textos 2012. Esment d'aquesta última traducció 96.orrialdean. No estan les “Ciències” i les seves tecnologies posteriors ocupant el lloc de la religió en les parts més riques del món? I dic religió perquè no hi ha res que es pugui dir “Ciència”, sinó moltes ciències, o com a màxim alguna cosa que es pugui dir “mètode científic”. I els propagandistes i clergues que inciten a aquest sentit religiós ens porten a creure en la “existència d'una cosa impossible”: “La ciència solucionarà tots els problemes que té la humanitat. Sempre s'han trobat solucions i així continuarà sent a mesura que es vagin superant les resistències de la gent cega en l'obscurantisme”. La nova religió ens promet superar totes les malalties i la pròpia mort, així com totes les misèries lligades a una vida limitada. Si no pot ser avui, demà, si no pot ser aquí, en Mart.

Més clarament ho explica un altre filòsof europeu, Giorgio Agamben, en el seu article titulat “La ciència” i “La Medicina”, que ha escrit com a Medicina com a religió en temps de pandèmia:

“El fet que la ciència s'hagi convertit en religió del nostre temps, és a dir, la qual cosa els humans creuen, és evident des de fa molt [...] La ciència, com tota religió, coneix formes i graus diferents a través dels quals organitza la seva estructura: construir una dogmàtica subtil i rigorosa en el temps, en la pràctica, correspon a un camp molt ampli i capil·lar, la qual cosa es correspon amb el que es denomina tecnologia […] No és d'estranyar que tota una part vital d'aquesta nova guerra religiosa en la qual és la medicina. No es tracta de prendre medicines o sotmetre's a reconeixements mèdics o cirurgia quan sigui necessari: tota la vida humana ha de ser una celebració de culte permanent [cures mèdiques] en tot moment”.

Quan tenim un greu problema de salut, tots ens dirigim als metges, potser a l'hospital, sense pensar més, i sense ells estaríem molts morts. D'altra banda, quan ocorre una “emergència sanitària”, tenim menys oportunitats que mai de pensar en temes de salut: ens demanen i els donem plena confiança. Ens posem en mans dels quals sabem i complim les seves ordres; tota la resta és pèrdua de temps i ganes d'embullar, quan no és una irresponsabilitat.

Fe, esperança… i obediència. Però, no han estat sempre unides a la realització totalitària de la religió? Fa cent anys, a quina parella del nostre entorn rural se li ocorreria viure junts i fer fills sense estar casats, sense passar per l'església? I si ho fas, amb quines conclusions? Quines conseqüències tindran aquells que no estiguin disposats entre nosaltres a complir amb tots els protocols i obligacions que imposa el sistema sanitari? I els clergues de llavors i els actuals comissaris mèdics donaven i tenen motius semblants i indiscutibles: “No hi ha més que complir les lleis de Déu/Ciencia per a salvar la vida”.

No tinc cap dubte que els metges i infermeres que van rebre amb emoció aquesta copa que se li va donar a l'equip de futbol de Donostia són persones honestes i professionals exigents. Crec que aquests treballadors estan fent tot el que és a la seva mà per a ajudar a la gent malalta i salvar les seves vides. Han dit moltes vegades que es trobaven dins dels límits de les seves forces i que estaven desbordats. Ho crec.

Ells també estan obligats, en un sistema que ens interioritza a tots, a fer la seva aportació sacrificial, com els treballadors emigrants esclavitzats de Catar, encara que sigui a un altre nivell. Però, al mateix temps, no es pot passar per les mans xopades de sang dels quals oferien aquesta copa –el fabricant d'armes, la Copa del Món de Futbol Qatar 2022…–, i més enllà dels sentiments individuals d'aquesta representació, potser és legítim pensar que el nostre sistema sanitari i les indústries de la destrucció humana i de la guerra són el descobriment i l'oblit de la mateixa moneda.

M'agradaria il·lustrar l'afirmació anterior amb la reflexió d'un tercer filòsof favorit. El pensador Ivan Illich va realitzar a la fi del segle XX un profund estudi sobre la medicina i altres institucions. En l'últim temps de la seva vida va parlar de “sentimentalisme epistèmic”. Es tracta d'un “desert semàntic ple de ressons confusos”. En submergir-nos en ell, necessitem un “fetitxe de prestigi” per a poder utilitzar-lo com a cobertura o arrencada de seguretat. La salut pot ser el nostre fetitxe. En el seu nom, parlem obsessivament de la “guerra contra la pandèmia” i estem immersos en l'última batalla que té com a objectiu la “campanya global d'immunització”. Sota aquesta coberta, les autoritats aconsegueixen que donem suport a la desmesura tecnològica o els projectes de control social. Illich va cridar a això sentimentalisme epistèmic, perquè s'apropien d'objectes construïts del coneixement, els naturalitza i els converteix en “fetitxes famosos”. En aquests mesos hem de protegir i salvar vides i, en nom d'això, enaltir el sistema sanitari i les mesures preses per les autoritats en favor d'aquesta sanitat s'han tornat indiscutibles. Els objectius nobles d'aquest nivell obren la porta a una onada de sentiments, esperant que tot això acabi alguna vegada, separant estancamente els “comptes de salut” i tota la resta. Aquests dies estem dins de la campanya de vacunació que suposadament portarà la immunització general: “La teva vacuna em protegeix, la meva vacuna et protegeix” s'omplen d'afixes. I amb els missatges clars del Govern Basc: “L'objectiu és arribar a poc a poc a tota la ciutadania, però com no hi ha suficients dosis, hem d'esperar al nostre torn i mostrar la nostra solidaritat amb els més febles o amb els més exposats a la infecció”. És un sentiment que cobreix tot el que succeeix al voltant de la vacuna, no diguem que qualsevol pregunta o debat sobre la gestió de la pandèmia i el sistema sanitari. Qui no està preocupat pels altres? Qui podrà negar-li la mà al més vulnerable? D'aquestes preguntes beu el sentimentalisme epistèmic. En conseqüència, convertim una realitat fantasmal en “humanitària” o misericordiosa, ocultant per complet totes les altres coses que estan succeint.

Intensificant la consciència del risc i en nom de la Vida i de la Salut, els experiments massius estan en marxa per a controlar i canalitzar a la societat; prioritzar la telemàtica per a les relacions humanes, el treball i l'educació; incrementar el control policial… Es respira un sistema basat en la discriminació, la guerra i el robatori dels més febles, i es reforça la consciència del risc com a base de la vida social…

Crec que als qui no ens conformem amb el que “hi ha” se'ns demana que ens submergeixin en aquestes aigües cada vegada més turbulentes i que intentem diferenciar-les i relacionar-les en la mesura.