Partint de la temàtica triada per a la seva tesi doctoral, Araolaza està donant una xerrada pel País Basc en la qual explica el lloc històric que han tingut les dones en la dansa basca, amb un títol molt significatiu:Les dones en la dansa basca: la història d'una mentida. El passat 14 de març va estar en la seu de l'associació Gautxoriak d'Erandio i en aquesta entrevista recollim l'essència del que s'ha dit allí.

"La història d'una mentida". Quin és, en el fons, la mentida?

Una visió que ha estat vigent durant tot el segle XX… sí, un mentider, per què buscar una altra paraula, segons la qual les dones no han ballat per tradició. Això cal matisar-ho molt, ja que quan es formula es formula de manera precisa cap a l'aurresku. Quan el Pare Donostia i altres deien això, volien dir en l'aurresku que les dones no han ballat normalment, sinó que han estat ballades. Es tracta d'un concepte formulat a principis del segle XX i que ha seguit el seu curs fins a l'actualitat, i que està vigent en diferents perspectives.

A qui? La majoria de la ciutadania basca se suma a això?

En la dels bascos no ho sé, però diria que sí en la imaginació de molts agents de la dansa basca. Això no vol dir que en la pràctica es faci així, però fins i tot avui dia, quan les dones ballen en l'aurresku, sovint hi ha una consciència així, com si fos una cosa «permesa». «Això era tradicionalment d'homes, però ara, en nom de la igualtat, o perquè no hi ha nois, o... també ho fan les dones». Però no perquè així correspongui legalment.

En contra d'aquesta idea, en els últims anys ha adquirit gran rellevància un document audiovisual d'al voltant de 1920 en el qual les dones de Santurtzi ballen l'aurresku.

El curiós és que, precisament en el moment en el qual negava, hi ha diversos testimoniatges que demostren que les dones ballaven l'aurresku. A més, aquesta pel·lícula és el document audiovisual més antic d'un aurresku (el de corda, els sense corda van arribar molt més tard), ja sigui masculí o femení. Data de 1921-22.

També ha citat un exemple d'Erandio, 1910: un campionat d'aurresku per a dones.

Sí, a la fi del segle XIX i principis de XX.llaurin es comencen a multiplicar els campionats. Eren molt habituals, per exemple, els campionats d'aurresku de les persones majors. «Per a majors de 65 anys», «per a majors de 69 anys»… I hi havia dones, i dones d'edat… És molt interessant, és un imaginari que no existeix en l'actualitat. Si no hi ha imaginacions de dones pre-artesanes, què dir dels seus campionats. I campionats d'àvies!

Com pot la mentida obrir-se pas si la gent observava el contrari?

Aquesta és l'essència de la meva tesi. Està molt relacionat amb les transformacions que es van produir en la perspectiva de gènere en aquella època. Finals del segle XIX i principis del XX van ser èpoques molt importants de canvi quant a la història de les perspectives de gènere. Va ser un procés molt complex, i el resultat va ser que el sistema binari es va expressar més clarament que mai. Som diferents des del moment de néixer, i això ho confirma la nostra trajectòria; ens comportem de manera diferent en la societat, amb les conductes que es complementen, i això és així en tots els àmbits de la vida.

Clar que a ballar també.

Sí. La dansa té un gran valor simbòlic. Aquesta visió binària del món es pot confirmar a través de la dansa, que alhora és representada i alimentada per ella, a través de rols molt estereotipats. En aquest context cal incloure la negació dels temps, no és una negació intencionada, sinó involuntària. Van projectar la seva perspectiva de gènere, molt lligada a la moral.

Moral cristiana, res a dir…

Així és. Un exemple és el dels recopiladores de cançons, sobretot els que es trobaven a principis del segle XX, el Pare Donostia i... Ells deien: «Els bascos no maleeixen, perquè són bons creients». Els juraments es llançaven al cant, però a través d'un automatisme es repetia: «Si en aquesta cançó hi ha una blasfèmia, això no és basc, és una distorsió que ve de fora, un contagi, o el que ha creat la cançó no és un basc decent». En cas contrari, el seu edifici es trastornava. Feien com que no la veien, i eren visibles, no es podien ocultar, no es podien.

"Una profecia que s'omplís a si mateixa", ha dit vostè en el seu discurs. La negació va fer que es complís…

Sí. El canvi més evident que es produirà des del segle XIX XX.enera és que fins al segle XIX les prohibicions imperaran sistemàticament en la relació entre les dones i la dansa. L'Església i, en molts casos, el poder civil assumien aquesta labor com a guardians de la moral. L'Església va posar aquesta càrrega sobre el poder civil i es va exercitar de mà en mà. I després es va prendre una estratègia molt més eficaç: negar. A la fi, per negació, les dones van deixar de ballar. És molt curiós: En les tres primeres dècades del segle XX existeixen nombrosos testimoniatges que mostren a les dones ballant l'aurresku, però sobretot en les dues primeres dècades. El de Santurtzi, precisament, serà un dels últims a arribar a la capital biscaïna.

Per què?

A partir de la dècada dels 20 i en la del 30 amb tremenda força, aquesta negació va provocar que les dones deixessin de practicar aquest tipus de dansa. A canvi, la visió binària es digerió completament, i en resposta a això, negaven els mateixos camins que havien ofert perquè les dones ballessin, però com a dones.

I què significa això?

Els homes seran gudaris, ezpata-dantzaris, i les dones gorularis, o poxpolinas, danzaris d'arc, dansaires de cintes i dansaires de poma. Aquí hi ha una construcció conceptual tremenda que va conduir a les dones a uns certs tipus de danses que en aquest moment es consideren femenines encara que fins llavors els nois les ballaven amb total normalitat. Però en aquest moment es va fer una classificació: danses masculines i femenines, i cada gènere es va limitar als repertoris, indumentària, estètica… assignats a ell. La profecia es va complir llavors...

Ha durat tot això fins avui?

Amb moltíssima força. Va ser molt significatiu que, quan publiquem el vídeo de Santurtzi, va haver-hi uns comentaris en la xarxa i que una ballarina d'un grup molt implicada en la creació de la dansa basca va dir que «molt bé, les dones vestides com a dones i ballant». El més important per a ell no era que les dones ballessin l'aurresku (alguna cosa que es negava), sinó que ho feien amb el vestit adequat. I a aquesta manera de ballar atribuïa la marca de gènere. La Dantzari Dantza del Duranguesado pot ser una manera de ballar estereotipada com la dansa basca en aquell moment: moviments intensos, puntades, aixecament de la pota fins dalt, salts, moviments molt verticals. La representativitat de la part superior del tronc és nul·la. Aquest model ha suposat la transformació d'altres repertoris al llarg del segle XX per a complir amb aquest suposat estereotip de la dansa basca. La dansa de Guipúscoa és molt paradigmàtica. A principis del segle XX en les danses guipuscoanes a penes s'aixecava la cama, i quan s'aixecava, només s'elevava a l'altura entre el genoll i la cintura. La manera de ballar era molt més tranquil·la que l'actual.

Hi ha conflicte en l'àmbit de les danses basques, alguna cosa en contra d'aquest edifici...?

Crec que en les actituds hi ha de tot, però també cal canviar les coses, perquè hi ha una gran ona en la societat sobre aquest tema i estem inventant com aplicar en l'àmbit de la dansa els criteris que utilitzem en altres àmbits. Es reprodueixen els rols, i si es veu a una dona ballant amb força, en lloc de dir “quin bé”, es diu que «sembla un noi». Per tant, crec que existeixen aquestes tensions, i alguns encara no saben on col·locar-les.

No obstant això, un dels grans problemes és que els nois de l'euskal dantza vagin molt pocs, no?

Sí. En la discriminació contra les dones encara queden alguns exemplars, però diguem que en això s'ha agafat la velocitat dels peus i s'està garantint a nivell de dret; el que no es garanteix en aquest moment és la possibilitat de ballar als nois. No es garanteix que siguin nens perquè reben estereotips que condicionen la seva lliure elecció. Quan algú em diu «no podem obligar a ningú a fer res, si els nois no volen ballar és la seva opció», jo dic que no és una opció lliure. Un noi de 6-7 anys té una consciència clara que triar la dansa com a mitjà d'expressió és una opció socialment remunerada en la seva comunitat. No és casualitat que a tots els nois els agradi ballar fins als 4 anys, i a cap dels de 6 anys. Això no és ni la naturalesa, ni la biologia, ni la lliure elecció.

Aquesta entrevista ha estat publicada per Hiruka i l'hem portat a ARGIA gràcies a la llicència CC-by-sa.