Des del punt de vista jurídic –la llengua paterna del poder–, una de les raons d'aquesta asimetria s'associa a l'evolució del dret a la terra, que en diferents tradicions normatives ha estat plegada als preceptes del dret a la propietat privada de la terra. Per tant, la majoria de les dones que han pogut recuperar la terra han hagut de fer-ho a través de mecanismes que no qüestionen el dret a la propietat dels homes, així com de recursos que no qüestionen la terra i els drets de les dones.

Adquisició i venda d'una economia transnacional de terres en les quals predominin el matrimoni, l'herència, la reforma agrària del mercat o l'agronegocio. Família, Estat i Mercat: institucions legitimades pel dret per a mantenir el domini masculí sobre els nostres cossos i territoris. És més, a més del tardà reconeixement del dret humà a la terra, es vincula no sols al dret de propietat, entès com a garantia, sinó també al dret a la propietat, és a dir, al dret d'accés. En la pràctica, això significa naturalitzar i donar per bona la injusta divisió territorial entre homes i dones.

No és un fenomen nou, ni una imperfecció inesperada de la construcció democràtica actual, el fet que Andreok no tingui un tros de terra sense tenir relació amb els homes i les seves organitzacions. Abya Yalan, l'escassa titularitat rural de les dones, es refereix a la colonització, la qual cosa ha estat imprescindible per a garantir que l'acumulació de terres quedi en mans d'homes invasors.

A l'inici de la colonització, l'accés a la terra s'utilitzava com a moneda de canvi per al reconeixement dels drets civils de les dones i l'extensió estratègica de les fronteres colonialistes. Aquesta estratègia no sols afectava la terra, sinó al cos de les dones, a les persones empobrides i esclavitzades, i als nens i animals que s'utilitzaven en el model d'agricultura extensiva.

Un projecte civilitzador que expulsa i explota tot el visc i tot el que està fora de la preponderància dels homes. D'aquesta manera ha construït moltes nacions d'Amèrica Llatina, així com molts altres pobles del segle que es troben en la immensitat del planeta. Tal com ha ensenyat Nancy Fraser, hem d'afegir a l'exóleo heteropatriarcal original i al projecte supremacista de blanqueig de la població tot el que ha estat arrodonit per l'acumulació capitalista que perdura fins avui.

Per tant, no és casualitat que les dones no coneguin gairebé cap parcel·la que els guiï i treballi. Ens han robat les nostres terres. Ens han bandejat i ho saben. I per a assegurar-nos d'aquesta captivitat, ens han imposat la divisió (hetero)sexual del treball i, a més, hem après a dir amor a les seves conseqüències. Es tracta d'un saqueig territorial legitimat pels principis de l'Estat de Dret, arrelat en un contracte social que no és més que la història de la llibertat i la germanor entre homes.

Al cap i a la fi, tal com explica Carole Pateman, l'existència del contracte social és fruit de l'existència prèvia d'un altre contracte implícit, el contracte sexual. Aquest contracte ha permès als homes regular i arribar als cossos de les dones, al mateix temps que impedeix a les dones la plena participació política i ciutadana en les societats modernes. Monique Wittig va fer un pas més i ho va qualificar de "contracte heterosexual", ja que la dona creia que eren éssers "conscients" i "llegibles", per la qual cosa deia que no tenien reciprocitat contractual.

En un moment en el qual la situació global violenta, bel·licista i ultradreta puja, l'efectivitat del dret humà de les dones a la terra no pot continuar sent una mera retòrica per a reforçar el monòleg de la raó masculina occidental. Obstaculitzar l'accés a la terra respon a una organització geopolítica sexista i racista del poder. El nostre repte és, per tant, visibilitzar i desestabilitzar aquest sistema de dominació múltiple de la vida. En els moviments de les dones (err)es pot aconseguir legitimant altres models que ja floreixen en la praxi de l'existència feminista i que difícilment arriben al monopoli jurídic de l'ordenació territorial.