Henri Bergson va ser un dels filòsofs que va lluitar contra el positivisme que estava ennuvolat a la fi del segle XIX. El positivisme ja havia estat acusat per alguns de fer un exaltació de la ciència o un difuminat exagerat. Segons el pensador francès, la pràctica de la ciència, d'una banda, i la conducta humana, per un altre, no coincideixen de cap manera a entendre la noció de temps.

La ciència estudia el temps de forma matemàtic-quantitativa, és a dir, espacializa el temps amb un valor numèric, basat en la relació clàssica entre l'espai i el temps que realment se'ns coneix. Es mesuren a la naturalesa o a la llei d'aquesta relació, per exemple, acceleracions, velocitats, etc.

En qualsevol cas, aquest enllaç de la ciència amb la noció de temps, segons el parer de Bergson, no serveix per a entendre el temps de l'home o de la consciència. Per exemple, el minut es compon de 60 segons idèntics als ulls de la ciència, és a dir, 60 períodes o intervals de temps sempre iguals. És molt fixar-se en les agulles del rellotge per a posar un exemple de com s'espacializan aquests intervals de temps.

No ocorre, no obstant això, amb el temps de l'ésser humà. Són equiparables els minuts que, per sort, ens ha anat veient a casa una pel·lícula preciosa o, al revés, la que se'ns ha donat sota la consulta de la Policia? Sembla evident, per tant, que, excepte les vivències humanes i les emocions o sentiments associats a elles, la noció de temps ha de ser tinguda en compte per a rendir a la ment humana. A més d'aquesta relativitat, la noció de temps, en l'ésser humà, té molt en compte la importància o el pes de l'ocorregut. El minut pràcticament nul, com se sap, és molt menys important que el que ha viscut alguna cosa agradable o saciante.

Si és així, pot dir-se que Bergson distingeix dues formes de temps: el que bateja com a temps de la vida o “vida”, el que se centra en el dia a dia, l'immensament i l'íntim o l'embolicat en l'ésser humà, i l'altre, el que la ciència del temps espacializado fa seu, molt més metòdic, matemàtic i material, que menys espiritual. És evident, per tant, el dualisme entre la matèria i l'esperit en el de Bergson.

En el temps de la vida o de la consciència, la seva qualitat és el que es mesura, mentre que en el temps espacial l'import se centra en l'aspecte quantitatiu. Una altra diferència és que el temps repetitiu de la ciència és reproduïble: les troballes experimentals que es fan en el laboratori al caient de les lleis naturals han de ser repetibles a les mateixes tantes vegades com es vulgui i sempre es comproven de la mateixa manera. El temps de la vida, no obstant això, és irreversible, ja que el temps o moment transcorregut no torna fins al present. Tracteu d'innovar aquella vivència que vostès van fer en una ocasió, que no se us viurà, que no els serà, en cap cas, la mateixa.

Però l'anàlisi que ens va fer Bergson amb el temps potser és el següent: en ciència, el minut que passa està dividit en 60 parts iguals, cada segon és exactament el mateix que el següent i el següent. El temps de la ciència, com el del rellotge o el cronòmetre, es compon de fragments diferents i diferenciats entre si, però sempre mantenint la uniformitat; el collaret de perles és el que millor suggereix aquest concepte per a explicar-lo d'alguna manera. Quant al temps de la vida, la qüestió és una altra: els períodes que s'encadenen en la nostra consciència, els que se succeeixen, no són només perles separades entre si o moments diferents, sinó també períodes superposats, atramilados, trenats. Bergson utilitza metàfores significatives tant del salt de neu com de la mataza de fil per a representar aquest temps de la consciència.

Les nostres vivències s'acumulen una damunt d'una altra, no són soltes o independents, i per aquesta raó, l'última experiència no la recordem en el seu buit o única, sinó ara barrejada amb les anteriors.

& '97; Els humans no hauríem de sorprendre'ns, doncs, per trobar els infinits matisos inexpugnables de la nostra consciència. Per a sentir emocions recentment (no sols per a interpretar-les cognitivament!) el pobre robot que ha estat capaç, en canvi, és una altra cosa, i en llegir la notícia m'ha sorgit el dubte que, al mateix temps que sentir-li tristesa, els creadors de la intel·ligència artificial, tant de la ràpida, no van per l'esglai de la pressa. Són reversibles, repetibles, demostrables aquestes emocions que el robot ha sentit? Si així anessin, no seria prova de la seva ineptitud?