Monique Wittig (1935-2003). Lesbiana e feminista. Lesbiana radical e feminista materialista; lesbiana materialista e feminista radical. Pensador e escritor; escritor e pensador. Pero o xornalista que reflexiona sobre o esqueleto da LARRUN que tes entre mans non sabe nada de que empezar coas explicacións das reflexións revolucionarias do pensador ou coas presentacións das súas achegas rupturistas na literatura. Ao final, haberá desprazamentos porque levaban os dous a man, porque a ficción era tamén unha ferramenta para plasmar a súa reflexión política. Dicía que tiña a literatura como "máquina de guerra". A súa batalla é a destrución das categorías sexuais e de aí a desaparición da heteronorma, a "heterosocialización". Consciente do poder das palabras, orientaba a escritura desde esa posición: "A linguaxe non reflicte a realidade, perdoa violentamente a realidade e materialízaa".

"Lesbianas non son mulleres"

"Lesbianas non son mulleres" é probablemente a frase máis clara que pode resumir as reflexións e accións de Wittig. En 1978 inaugurouno na Conferencia The Straight Mind, celebrada no Barnard College de Nova York, e tróuxoo a Francia, a través da revista Questions féministes, con catro anos de antelación, baixo o título A Pensée Straight. Tirando desta charla que completaría un dos seus libros máis coñecidos: The Straight Mind (1992) [O que podemos ler tamén en eúscaro: O pensamento heteroxéneo (Susa, 2017)]. Wittig afirma que as lesbianas non son mulleres porque a súa relación social específica cun home garante a categoría de "muller". Así, "librándose" da heterosexualidad, o seu pensamento centrouse en que as lesbianas destrúen a categoría feminina.

Non aceptaba a distinción entre xénero e sexo, porque iso quere dicir que temos sexo social, edificado e cultural –xénero–, que hai que desedificar, e unha realidade natural e biolóxica –sexo–. Esta naturalización foi refutada a través de escritos científicos e ficticios, xa que a asociación de categorías sexuais á anatomía supón unha naturalización da diferenciación, jerarquización e represión entre homes e mulleres. Obviamente, as múltiples que existen no sistema reprodutivo non o cuestionan, pero ao final esta parte do corpo debería ser tan coidadosa como centrarse no aparello dixestivo. Basicamente, que non conte con todo e condición.

De aí, reivindicaba a necesidade de politizar a heterosexualidad, situándoa como un sistema político no que a clase masculina oprime á feminina. É dicir, que a heterosexualidad non é só un desexo persoal: "Non hai sexo. Se o sexo é oprimido e opresivo. A opresión é o sexo, non é o contrario", podemos ler no Pensamento heteroxéneo. O lesbiano orientaba a postura de que as mulleres non son mulleres desde aí, expóndoas como unha solución para vivir libre desa opresión de clase. No mesmo sentido, adaptando a soada frase de Questions féministes, Simone de Beauvoi, "a muller non se crea, faise" á mesma frase: "A muller non se crea" e punto.

Lector, lembra que estamos en 1980. A frase de Beauvoi, traducida pola mentalidade, ten só 30 anos e aínda ten un longo camiño por percorrer: a organización sociolóxica, económica, política e cultural oriéntase cara a un binarismo baseado no xénero, e ten unha gran influencia nun mesmo e nas relacións sociais. Ademais, no Estado francés a homosexualidade aínda está incluída na lista de enfermidades mentais, e ademais está legalmente considerada como delito. O 12 de xuño de 1981 foi eliminado da lista de enfermidades e ese mesmo ano desaparecerían as "listas de pederastas" das prefecturas policiais nas que os gais e lesbianas estaban marcados. O 4 de agosto de 1982 o goberno do lehendakari socialista François Mitterrand aboliu o delito de homosexualidade. Neste contexto podemos imaxinar de forma real os desentendidos e enfados provocados polas análises e propostas de Wittig.

Como non podía ser doutra maneira, resúltanos tan fácil imaxinar a sorpresa, a forza, a indicación e o salvamento que suporía atopar entre mans o libro de Le corps lesbianos ("O corpo lesbiano") publicado en 1973. Na súa publicación sinalaba que "quería escribir un libro que fóra totalmente lesbiano en temática, vocabulario e textura; desde o inicio do libro lesbiano até a cabeza, desde a superficie até a páxina posterior". No libro causamos a reescritura do corpo e da sexualidade, lonxe de palabras, puntos de vista, anatomía e disturbios modelados pola heterosexualidad forzada.

Velaquí unha pasaxe do libro Pensamento heteroxéneo, para recoller o seu punto de vista desde as súas propias palabras: "Cando eu coñezo, a lesbiana é o único concepto que está máis aló das categorías sexuais (muller e home), xa que a persoa designada (lesbiana) non é muller, nin económica, nin política, nin ideológicamente. O que fai unha muller é unha relación social específica cun home, unha relación que chamamos servidume; unha relación que implica non só obrigacións persoais e físicas, senón tamén obrigacións económicas (o "domicilio forzado", as tarefas domésticas, os deberes matrimoniais, os nenos sen límites, etc.). Lesbianas, negándose a converterse ou permanecer heterosexuais, escapan desa relación. Somos desertores da nosa clase, como os escravos americanos fugados, cando fuxían e liberábanse da escravitude. Para as mulleres isto é unha necesidade absoluta, e para perdurar temos que acabar coa clase feminina con toda a nosa forza, coa que os homes son conscientes das mulleres. Para logralo, é imprescindible acabar coa heterosexualidad como un sistema social no que os homes oprimen ás mulleres; para xustificar esa opresión como un sistema que xera a doutrina da desigualdade entre os sexos".

Na base do feminismo materialista

Tiña unha visión materialista e é a base do feminismo materialista florecido no Estado francés. Xunto a Wittig, non podemos deixar de mencionar a Christine Delphy, Nicole-Claude Mathieu, Colette Guillaumin, Paola Tabet, Monique Praza e Emmanuèle de Lesseps, todos teorizadores deste enfoque. Podemos atopar as súas reflexións nos arquivos da revista Questions Féministes. Ao día seguinte de maio do 68, a perspectiva marxista estendeuse nos distintos movementos sociais de París, desde onde eles tamén miraban a opresión e a liberación das mulleres.

O artigo Théories matérialistes du genre ("Teorías materialistas do xénero"), escrito por Elèonore Lipenard e Marylène Liebern, axúdanos a identificar máis detalladamente as liñas deste pensamento. Defínese como: "Rompendo coa ortodoxia marxista (segundo a cal co fin do capitalismo acabamos con todo tipo de opresión, incluída a vivida polas mulleres), a formulación feminista marxista e materialista da década de 1970 considera ao patriarcado como un sistema de opresión total. O capitalismo e o patriarcado están na base das organizacións sociais que prexudican á clase feminina e para poder facer fronte a iso non se pode facer unha crítica só ao ámbito produtivo (o traballo). Este enfoque orienta a súa lectura desde o eixo das relacións: os homes e as mulleres considéranse como clases, facendo analogía cos burgueses e os proletarios".

Destas dúas localizacións, a lesbiana polo suxeito e o feminismo materialista, falaba nas asembleas do recentemente constituído Movemento de Liberación de Mulleres (Mouvement de Libération deas Femmes) MLF en París. A creación do MLF produciuse en maio do 68, xa que nos colectivos deste revolucionario fenómeno esquerdista non había prioridade para loitar polas opresiones sufridas por ser muller.

O MLF, fundado en 1970, foi o principal motor que fixo florecer o movemento feminista en Francia. Nas rúas de París reunía a miles de mulleres, ao fío das asembleas que cumprían os anfiteatros da Universidade de Sorbona, e, como non, estendeu o feminismo máis aló de París –o movemento feminista de Iparralde non pode entenderse sen este colectivo–. Pero non pode quedar só en eloxios. Se as fotografías en branco e negro que nos producen envexa e orgullo ás feministas reflectisen discusións, desacordos e desencontros tumultuosos entre elas, a dor ocular veríase afectado.

Fuxindo de Estados Unidos, buscando espazo para a reflexión

En canto ás discrepancias dentro do MLF, a lectura de Wittig era unha das principais espiñas, xa que cuestionaba ao propio suxeito do movemento feminista, a muller. As feministas heterosexuais maioritarias non tiñan unha actitude aberta a mirar por ela. En xeral, non había lugar para vivencias lesbianas, miradas e reflexións. Eran mulleres brancas, heterosexuais e de clase media-alta na maioría dos casos, e as realidades que trasciendían a súa posición estaban no enfrontamento para integrarse na loita.

O outro gran debate entre os materialistas e os do grupo Psychanalise et politique, máis coñecido pola abreviatura psychépo. Este último, conducido pola antiga Antoinette Fouque, desde o diferencialismo, desde o esencialismo, seguía o obxectivo de formar un suxeito feminino diferente á lei patriarcal que reivindicaba a desigualdade entre os sexos. Como non podía ser doutra maneira, coa lectura de Wittig, que defendía o fin da categoría sexual, o choque era total.

Non tiñan cabida como lesbianas nin no movemento feminista, nin nos colectivos de homosexuais maioritariamente gais. Así, comezaron a organizarse entre eles. Lles Gouines Rouges -"Bolleras Vermellas"- foi fundada por uns 50 bolleros no verán de 1971 –o nome provén da recuperación dun insulto, cando nunha manifestación repartíase o xornal Le torchon brûle do MLF, visto por un home que pasea e mira! Bolleras vermellas!" de saltar a nota. Wittig era un grupo moi implicado, pero tampouco aí moveuse a paixón que esperaba e desapareceu tres anos despois.

Coas tensións desbordadas, o MLF desactivouse entre oito e nove anos. Wittig decidiu, persoalmente, trasladarse de París e Francia. Foi violenta a actitude das feministas heterosexuais e do grupo Psychepo, e non aguantaba o obstáculo. Podemos ler nunha carta dirixida ao famoso poeta e teorizador lesbiana Adrienne Rich: "Apreciada Adrienne, quería fuxir da vida política de París cando chegaba aos EEUU. Estaba esnaquizada. (…) Estes sete anos foron como unha viaxe ao inferno (1968-1975)". En 1976 deixou París e o seu mundo para defenderse e poder dar o paso á súa teoría. Cita as dores e as barreiras sufridas no libro Paris-a-politique ("Paris-politik-a"), que recolle contos escritos entre 1963 e 1985. Foi publicado en 1999 e dixo ao xornalista Claire Devarrieux: “Unha parábola permíteche marcar a distancia. En todo grupo político, sexa cal for, sempre temos o mesmo funcionamento: non atacamos ao inimigo, senón todo o máis próximo, e iso fai dano, pode matalo. Hai unha parábola [no libro] disto e do que isto pode afectar as persoas. Cada vez que me mergullei nesta sustancia política metinme nos meus soños, coñecín á guillotina, o corte da cabeza. Foi Afrusa".

Sande Zeig estableceuse co seu amante en EE UU, onde farían a súa vida recollendo, a diferenza de Francia, un espazo para o seu pensamento. "Coa intención de construír unha utopía lesbiana, literalmente, conceptualmente", hai uns meses formouse un libro escrito a catro mans en vacacións na costa grega: Brouillon pour dictionnaire deas amantes ["Borrador para un dicionario de amantes"]. Na maleta alimentaron a obra cuns poucos libros, The Golden Bough de Sir James George Frazier, Mothers and Amazons de Helen Diner, algúns poemas de Safo e a Biblia. Se a fase de escritura resultou gozosa, o resultado foi distinto. En lugar de publicala baixo o nome dos dous, a editorial Grasset quería publicala en nome de Monique Wittig, e o reverso do libro que querían imprimiuse cun texto non conforme. Escribiron á editorial: "MW non só escribiu este libro. Para nós, as amazonas non forman parte da mitoloxía. O mundo imaxinario de Lesbiano non é inventariable. Si era para a celebración das partes do corpo, hanse tronpado de libros. MW non é só o autor de L´Opoponax, senón tamén de Lles Guerrillères e Le Corps lesbies. Rexeitamos a denominación de ‘literatura feminina’.

O pensamento de Wittigen revolucionaba todo e apenas tivo eco. Aínda que recibían espazo para a difusión, os editores non acertaban completamente. Aínda que non era de mala fe, Wittig pasaba xunto a moitos elementos orientados por elección política, porque ao final lían do pensamento heteronormativo.

Difundindo a proposta política desde a ficción

Analizando os seus libros de ficción podemos recoller os seus obxectivos e as súas risas. A escritora do libro Wittig, Emilie Noteris, afirma que era “unha constante mestura de xénero”. Por iso non lle parece adecuada a tendencia a vincular á creación literaria e á proposta política o que pasou en EE UU. Subliña que "o reto político [Wittigen] é non distinguir entre o teórico e o literario, traballouno na súa obra de forma audaz e divertida. A súa idea é ter claro que o estilo de escritura e a forma do texto teñen tanto valor como o que achega a nivel filosófico".

Na súa opinión, tamén é necesario situar a obra de Wittig dentro do movemento chamado ‘Novela Berria’: "Aqueles escritores que pasaron da tradición aos ‘dedos dos carros’, seguindo a figura de Claude Simon. Gústame moito esa imaxe de pasar da estrada principal ás marxes da historia. Querían afastarse do desenvolvemento da psicoloxía dos personaxes, da intriga ben traballada, do final e doutras vías cómodas. Desexo de afastarse do carácter normativo e estandarizado da literatura. Desexo de afastarse de traxectorias de lectura marcadas. Wittig ofrécenos outra cousa: unha lectura lesbiana, política e literaria en oblicuo. A que vai en contra da dirección do vento, mostrando as costas ás normas e costumes".

Tanto a denominación "escritura feminina" como a de "escritura feminina" considerábaas fraudulentas porque as consideraba como medio de ratificación da clase oprimida da muller. Dicía: "Non hai literatura feminina, non hai literatura. Na literatura non separo ás mulleres dos homes. Un é escritor ou non. Neste espazo mental o sexo non é determinante. Temos que ter un espazo de liberdade. A linguaxe permíteo. O camiño está en construír un neutral que escape da categoría sexual". En 2010 publica Chantier littéraire ("Xantier literario") a súa reflexión sobre a literatura e a linguaxe.

Entre as estratexias políticas e literarias que utiliza destaca a utilización dos pronombres: "Todos os temas e materiais dos meus libros son pronombres persoais e impersoais. A través destas palabras establecer e controla o xénero na linguaxe, pero, da mesma maneira, o uso do [xénero] pode cuestionarse e mesmo anularse entre elas".

Con só 29 anos, a súa primeira novela L´Opoponax de 1964 tróuxolle o famoso premio Medicis. Protagonizada por uns nenos, especialmente unha ttipi moza chamada Catherine Legrand. Descubrimos as reflexións dos nenos e nenas, sentimos na súa linguaxe e vocabulario o avance do tempo/idade. As críticas literarias da época resaltaron a relación amorosa que existe no libro. O propio autor advertiu nunha entrevista: "Hai unha historia de amor de dúas nenas ttip (…), pero esta parte do lesbianismo foi tácita". A elección do pronombre on para esta obra explicábao así: "Grazas a ese pronombre sen xénero e sen cantidade, podía informarme dos caracteres que podía dar, situándome á marxe da división sexual social, que se anulaba completamente mentres dure o libro". L´Opoponax é unha "obra mestra", "marabillosa e moi importante", segundo Marguerite Duras.

En Lles Guerrillères, publicada en 1969, continuou coa abolición do xénero, xeneralizando nese período o pronombre elles, até acabar coa marca de xénero. Conta o día a día dunha comunidade de lesbianas, deixando paso ás súas lendas, costumes e crenzas, e describindo a loita armada contra os homes que se enfrontan á súa liberdade. Propón unha sociedade que fóra da división sexual. Esta obra foi clasificada polo propio Wittig como "utopía" ou "epopea".
Parece que acabamos de saír de Maio do 68, é unha proposta de revolución que esperaba coa formación do MLF. Temos un fío entre as obras e podemos explicar a evolución das súas reflexións internas adiantándonos dun libro a outro. L´Opoponax (1964) –un colectivo sen categorización–; Lles Guérrillères (1969), Le Corps lesbien (1973) e Brouillon pour un dictionnaire deas amantes (1975) –pola mesma vía, proposta da comunidade de poderes lesbianos–; en 1985 Virgile, onde ("Virgile, non", o sistema de relato militar das mulleres) sobre as relacións dos tropezos (as) –das), o sistema das), o sistema político, o sistema das das mulleres), das relacións das mulleres, das mulleres;

Declaración demasiado tarde

Faleceu o 3 de xaneiro de 2003, aos 67 anos, conducido por un infarto. Vinte anos despois, o seu pensamento é máis vivo que nunca. Agora recolle os agradecementos e recoñecementos que non recibiu con vida. Proba diso é que as universidades californianas de Berkeley e Suíza de Xenebra organizaron o Twenty Years Later ("Vinte anos despois") o vixésimo aniversario da morte de Wittig, que concluirá os días 27 e 28 de xuño en Xenebra.

O xornalista mirou por curiosidade a hemeroteca de xaneiro de 2003 de Euskaldunon Egunkaria, pero non, non se dedicou á súa morte, nin sequera antes, á súa reflexión. Pero o silencio dos vascos non foi unha excepción. Os recoñecementos proveñen de case vinte anos de beranta e da esfera literaria, universitaria e feminista do Estado francés de orixe.

Grazas a Susa, desde 2017 temos a oportunidade de ler en eúscaro o Pensamento heteroxéneo Wittigen. O corpo para a Resistencia que Eva Perez-Pons acaba de publicar na colección Lisipe é unha marca do que a súa reflexión segue máis viva que nunca: os bolleras, que recollemos na décima páxina. Podemos atopar as súas achegas no feminismo de principios do século XXI, no transfeminismo, no queer e no movemento político LGBT, tanto en si mesmo –porque seguen tendo moita actualidade–, como nas teorías que prosperaron del –digamos, o movemento non binarista–.

Para comprender a mordedura entre o deixado e o recibido por Wittig, Noteris, autor do libro Wittig, insiste na necesidade de situarse na realidade da época: "Publicar máis libros escritos por mulleres no seu día que en anteriores ocasións non quere dicir que a situación cambiara" a crítica literaria seguía sendo reaccionaria e masculinista. Ao citar a L´Opoponax, destacaron a 'escritura dos lobos', Marguerite Duras recollía trufas e menospreciaciones e Violette Leduc era 'lila'. Entón, imaxínache! O lesbianismo era excesivo para este ámbito en mans dos homes".

Père-Lachaise, en París, foi enterrado no cemiterio. Neste cemiterio que unimos a homes ilustres (Jim Morrison, Honoré de Balzac, Chopin, Óscar Wild…) atopamos tamén a Sarah Bernhardt, Colette, Rosa Bonheur e outras lesbianas localizadas ou silenciadas pola seguro heteronorma.