Licenciado en Historia pola Universidade Autónoma de Barcelona. En 1987 publicou a Historia do País Vasco. É socio do Centro de Investigación Bidasoa. Foi profesor durante anos, sobre todo en Secundaria, até a súa xubilación hai doce anos. É autor de numerosos artigos e investigacións. Bruxaría, fronteira e poder (Colección, 13, 1999), ano 1610. As súas obras máis coñecidas son O aquelarre, unha invención afortunada (Gerónimo de Uztariz, 23-24, 2008) e O aquelarre sobre a malvada mitificación do feitizo en Navarra.
Leva moitos anos investigando sobre o tema. Hai moita documentación? En
Navarra, afortunadamente. No tempo da conquista de Navarra, e posteriormente, houbo un debate competencial sobre que poder correspondía xulgar as denuncias de bruxaría. Por iso, moitos casos de bruxaría foron xulgados aquí e estes procesos civís pódense atopar agora no Arquivo Xeral de Navarra. Xeralmente son máis interesantes que os inquisitoriais e, ademais, moito máis ricos para entender o contexto social. Noutros lugares, como Logroño (España) ou Simancas (Valladolid, España), perdeuse moita documentación.
Tamén contamos con abundante bibliografía. Cabe destacar, entre outros, o estudo do danés Gustav Henningsen. É un dos maiores expertos do mundo no fenómeno da bruxaría e pasou os seus documentos e fondos bibliográficos á UPNA o ano pasado.
Di que a bruxaría tradicional e o grupo bruxaría non son o mesmo. Cal é a diferenza? Non
se pode dicir exactamente cando comezou a crenza sobre a bruxaría. Como indicios diso poden considerarse as imaxes prehistóricas que aparecen nas cavernas, ou polo menos así se interpretan. Pola contra, estas crenzas non terminaron, pero foron evolucionando.
Segundo a bruxaría tradicional, as tormentas ou malas colleitas eran provocadas polas bruxas. É moi diferente a persecución bruxa tola que se estendeu por toda Europa nos séculos XVI e XVII. Os investigadores de Hugh Trevor-Roper e Gustav Henningsen chamaron witch-craze e brujomanía respectivamente; pódese considerar como a bruxaría colectiva de Xullo Caro Baroja, e eu propoño que se utilice a bruxaría colectiva en eúscaro.
"Nos casos de bruxaría a inquisición foi máis racional que os seus xuíces civís"
Cando foi a época máis alta desta febre? XVI-XVII. durante séculos. Esta bruxaría de
grupo que se estende por Europa no século XVI chega até aquí entrando por Baixa Navarra. Durante anos crearon un modelo con todas as acusacións acusadas de xudeus, herejes, xitanos ou catarvos, que logo aplicarían ás supostas bruxas. Matar os nenos, roubar, esnaquizar as colleitas, voar... acusábanlles de tales disparates e así foi xurdindo a imaxe da bruxaría de grupo.
No século XV houbo unha terrible epidemia. Morreu a metade da poboación navarra, tal e como demostrou o historiador Peio Monteano. Ademais, foron uns anos duros e a xente quería saber por que ou por quen se producían todos estes males.
Eu defino tres inundacións ou refachos na expansión do feitizo, durante 130 anos. A primeira inundación esténdese entre 1525 e 1540. A persecución de bruxas na Alta Navarra de 1525 tivo lugar en dúas zonas: de xaneiro a agosto no leste (Val de Erro, Aezkoa, Salazar e Roncal), baixo a responsabilidade de Pedro de Balanza, do Consello Real, viaxaron trece persoas e uns 25 soldados en busca de bruxas. Despois, a partir de agosto, foron cara ao oeste e exploraron algúns concellos da zona de Doneztebe. Detrás disto están os conflitos internos e a conquista, os intereses políticos, sociais e económicos, os enfrontamentos entre señores e subordinados, ou os enfados entre cidadáns. Todos eles alimentaban as denuncias, como estaba a suceder en territorios próximos (Jaka, Ribagorza, Val de Tena, Occitania…)
A segunda inundación esténdese desde 1540 até 1575 e a terceira entre 1575 e 1620. Neste último, eu vexo relacións moi interesantes entre algúns nomes. Igual me arrisco demasiado, pero asocio a sucesión de acusacións no val de Araitz coa de Lapurdi e a de Baztán Bidasoa, é dicir, co proceso de Logroño de 1610.
Non podo demostralo, pero vexo relacións entre personaxes importantes como Frei León de Aranibar, abade de Urdazubi, adiñeirada e poderosa, que á vez obtiña diñeiro para pagar os espías a favor de Castela. Isto tiña relación con Andueza, alcalde permanente de Araitz, señor de Urtubia-Altzate e outras autoridades que controlaban as moedas de Navarra. Tamén gañaron moito diñeiro coa construción da Cidadela de Pamplona. Podería compararse coas obras do actual tren de alta velocidade, onde tamén había moitos intereses económicos e políticos en xogo. Todos estes homes formaban unha gran rede e de gran influencia. Unha trama capaz de facer unha película. Neste contexto, as denuncias de bruxaría proliferaron alí e aquí, en moitos casos en función deses intereses, ata que a Inquisición o acougou todo.
Acougar as inquisicións?
A inquisición salvou aquí a moita xente en Euskal Herria, a causa do feitizo. Isto dio Henningsen desde hai tempo e é certo: nos casos de bruxaría a inquisición foi máis racional que o xuíz civil local. Por exemplo, non aceptaban o testemuño dos nenos. No importante preito de Logroño de 1610 había tres inquisidores. Dous crían o que se dicía nas acusacións, pero o terceiro, Salazar e Frías, tiña dúbidas. Isto era coñecido como o "avogado das bruxas".
Salazar e Frías contou co apoio do bispo de Pamplona. Este bispo era Venegas e Figueroa e desde o punto de vista da Inquisición non era calquera: tomou o posto de bispo de Pamplona en 1606, tras ser membro da mesa da Inquisición Maior en Madrid desde 1600. Durante os poucos anos que levaba Venegas no posto, entrou en contacto cos aldeáns e mostrou o respecto e o desexo de colaborar coa súa cultura. Así, en 1609 e 1610 organizou concursos de poesía en eúscaro. Henningsen destaca na súa biografía a investigación persoal deste bispo sobre o feitizo e, sobre todo, o escepticismo con respecto ao feitizo colectivo.
"Empezaron a dicir que o diaño se desenvolve ben coas mulleres e por iso tiñan a capacidade de tolear, enfermar ou matar á xente mirando"
Como foi o caso de Logroño? O Auto de Fe de Logroño de 1610 foi terrible. Preto de 30.000 persoas reuníronse nunha
cidade de 10.000 habitantes. A montaxe do auto de fe tiña como obxectivo realizar representacións acústicas para mostrar publicamente o xuízo e a condena dos delincuentes. En Pamplona tamén vivían as execucións como festas. A prisión atopábase na praza de San Francisco, onde actualmente se atopa a biblioteca, e desde alí, entre os sons das trompetas, levaban ás bruxas á Taconera a fumar diante do público.
En Logroño xulgáronse 53 persoas de Zugarramurdi e once delas foron condenadas a morrer en chamas, tras o cal estendeuse de forma tremenda o colectivo da tolemia. Levantábase unha pedra e aparecían catorce bruxas por todas partes. Salazar e Frías di que nun momento en Baztan-Bidasoa había denunciados 2.000 e pico nenos como bruxas. Que pasaba? Case o 30% da poboación de Zugarramurdi e o 60% do concello de Donamaria estaban acusados. Iso quere dicir que seis de cada dez persoas eran bruxas? O principal inquisidor Vermellas non podía crelo.
Nos meses posteriores ao auto fehaciente creouse unha especie de febre en toda a rexión, polo que o Consello da Inquisición encargou a Salazar e Frías a visita ás montañas de Navarra para solicitar información e testemuños de primeira man. Ademais, deulle unha orde: non forzar a declaración e non ameazar os casos nos que se cuestionou. A partir de maio de 1611 percorreu a zona durante case oito meses en plena febre de bruxaría. Recompilou miles de testemuños infundados e contraditorios, sen poder atopar probas sólidas do que ocorreron os akelarres.
Esta investigación e a actitude do inquisidor xeneral Bernardo de Sandoval e Vermellas, ex bispo de Pamplona anos antes, foron decisivos á hora de pór fin a este colectivo de tolas.
Chegou co edicto do Silencio de 1614? A
inquisición publicou este edicto para prohibir falar de bruxaría. Desta maneira púxose fin a este proceso e á acusación alagada. A partir de aí algúns casos foron xulgados por inxurias, pero de forma individual.
Quéimaa de bruxas terminou en España en 1614. Foi un dos primeiros países en facelo. A continuación produciuse o declive da caza de bruxas, do mesmo xeito que veu á alza. Non foi súbita e non coincidiu en todas partes. Despois das duras guerras relixiosas entre os cristiáns, chegou un certo período de convivencia: fortalecéronse os estados e fóronse consolidando as fronteiras entre eles, as ciencias fixeron a historia e abriuse a porta á Ilustración. En xeral, si no Estado español durante a calma de 1614 a Igrexa católica e a Inquisición tiveron gran importancia nas iniciativas para acougar a persecución de bruxas, no Estado francés tiveron reis e cortes, mentres que en Polonia as persecucións de bruxas reforzáronse entre 1676 e 1725, e en Hungría foi terrible entre 1710 e 1750, por exemplo.
As ideas sobre a bruxaría colectiva foron fluíndo e adaptándose desde os niveis máis altos da sociedade. O que nos séculos XV e XVI representouse especialmente mediante preitos e sermóns, nos séculos XVII e XVIII foi, en xeral, inverso. A alta sociedade foi aprobando unha filosofía mecanicista e cartesiana, á vez que se amplían as barreiras entre os distintos niveis sociais. Os humildes cidadáns empezaron a volver á crenza dos encantamentos tradicionais e os sabios, pola súa banda, considerárono unha superstición despreciable.
"O akelarre é unha mentira. Nalgúns lugares onde se utilizaba o pasteiro Aker chamábanse as ladeiras da montaña e os lugares abruptos nos que só andaban cabras"
Por que o feitizo non se estendeu tanto como aquí noutros lugares da
península? Porque tiñan outros ‘inimigos’: xudeus, moriscos... A bruxaría desenvolveuse principalmente en Galicia, aquí e na zona pirenaica.
Falaban en eúscaro nos xuízos nos que os acusados estaban desamparados? Si, así
é. Todos os procesos realizábanse en castelán. Necesitaban tradutores en case todos os lugares de Navarra. Os cuestionarios e a documentación estaban en castelán e nos testemuños aparecían algunhas poucas respostas en eúscaro. Ademais, debemos ter en conta que obtiñan as respostas que buscaban a través da tortura. A tortura estaba aceptada como sistema. O Señor de Falces, por exemplo, di nun documento que se entregásemos cinco horas á desapiadada funcionaria Balanza, enviada polo Consello Real, pode sacar bruxas por todas partes. Os vascos acusados de bruxaría, roubos ou outros delitos sempre quedaban desprotexidos.
A que conclusións chegas sobre a palabra akelarre? O akelarre é unha mentira. Nalgunhas zonas utilizábase o pasteiro Aker
para chamar ás ladeiras da montaña e aos lugares abruptos onde só andaban cabras. En Gascuña, Landubouc ou Baixa Navarra, en moitas ocasións utilizábase boquelane. Na miña opinión, o abade de Uzdazubia León de Aranibar e outros dirixentes da zona de Araitz empezaron a dicir que había un lugar, un pasteiro de aker, onde se reunían bruxas. Este nome foise estendendo e só aparece desde Logroño. Así, Sabath e outros nomes quedaron á marxe dos procesos, aínda que a xente non os utilizase. En torno ao ano 2000 a investigadora Maite Lakar analizou en profundidade a tradición oral de Baztán, Malerreka e Bortziriak, o que demostra que a palabra akelarre nunca estivo moi estendida entre a xente. A bruxaría de grupo foi outro dos elementos para construír estas montaxes. A esta palabra déronlle un ton de desprezo ou de exclusión, como ocorreu hoxe coa palabra ‘zulo’. En castelán son as palabras ‘buraco’ e ‘agocho’, pero cando utilizan ‘zulo’ non indican o mesmo. Na miña imaxe, coa palabra akelarre ocorreu o mesmo.
Que outras mentiras hai ao redor das bruxas? A cheminea,
por exemplo. Dicían que as bruxas andaban sobre a escoba e saían pola cheminea. En Hego Euskal Herria, con todo, só as grandes casas tiñan cheminea. Viva bordas, caseríos e casas do pobo non. Prodúcense este tipo de contagios.
Tamén se incluía na montaxe a contorna dos supostos poderes do sapo. E o mesmo coas mulleres. Para aumentar o risco de bruxaría, promoveron o auxe do poder do diaño. Empezaron a dicir que o diaño se adapta ben ás mulleres e que por iso tiñan a capacidade de tolear, enfermar ou matar á xente mirando. E dicían que a muller era canto maior era, entón e máis inclinada, ao perder a menstruación, non lavaban sangue, porque recollían todo o veleno nos ollos.
Esta histeria colectiva estendíase do púlpito ao púlpito.