Está moi interiorizado que non se toleran as violencias machistas en ningunha festa, e grazas ao traballo das feministas os protocolos para combater as agresións están en marcha na maioría das festas. O funcionamento destes protocolos foi coñecido de cerca por Idoia Arraiza Zabalegi e Idoia Trenor Zulaika, militantes de Euskal Herriko Bilgune Feminista. “Cantas veces puxemos ao Agresor fóra! pancartas. Pero cando o ataque está dentro da asociación, é o noso compañeiro de sempre ou é o noso amigo, non é tan fácil facelo. Por iso buscamos outras formas ou filosofías, e a través das experiencias fomos madurando o protocolo baseado no principio de xustiza reconstrctivo”, explican. É dicir , polo mesmo camiño que os protagonistas de Larrune en maio, creen nun modelo non punitivista e transformador, abrindo un espazo de diálogo, sempre lles parece lexítimo calquera resposta ante un ataque, “pero outra cousa é o proceso que hai que facer como asociación”.

Arraiza, membro da Asociación Emagin e coordinadora da Asociación Trenor Bertsozale, dedicou unha chea de horas a reflexionar sobre a guía para a elaboración de protocolos de xestión de ataques machistas nas Asociacións e colectivos que acaba de publicar Emagine. Teñen claro que esta guía é unha proposta, unha ferramenta e que hai moito que facer: “É difícil porque estamos a traballar coas vidas e emocións das persoas, pero o que estamos a facer é o máis importante”. Arraiza valora positivamente o crecente interese dos colectivos pola violencia machista e anima a todas as asociacións a utilizar a guía de Matrona como prevención. “Moitos xa nos piden axuda cando houbo un ataque, cando hai necesidade, pero é importante traballar antes”.

Como lembra Trenor, o machismo sempre existe, igual que o racismo e outras opresiones dentro do patriarcado. “Aínda que esteas convencido de que iso non vai pasar na túa asociación, non é a realidade. Tes que estar preparado porque poden e porque ocorren”. Di que é importante ter unhas pautas consensuadas en grupo ou ter a terminología elaborada: “Cando hai un incendio todos teñen que seguir unhas pautas. Tamén en caso de agresións machistas”. E subliñan que a responsabilidade de todos acordar estas pautas é “clave” por dúas razóns. Por unha banda, para non deixar a carga da xestión das agresións só ás feministas e, por outro, para que eses protocolos sexan máis reais e factibles, aceptados tanto por homes como por mulleres e, por tanto, respectados por todos. Así mesmo, cando o protocolo sexa aceptado por todos os membros do colectivo, afirman que xa será posible cumprir dous obxectivos principais: as mulleres sentirán máis protección e animarán aos homes a camiñar “con máis coidado”.

A guía ofrece recursos prácticos para a elaboración do protocolo de forma participativa, adaptados a cada colectivo, que foron utilizados pola Asociación Bertsozale Elkartea, asesorada por Emagin. Desde Trener agradécese o debate e a reflexión que suscitou a elaboración do protocolo dentro do grupo, así como a oportunidade que tiveron todos os participantes de traballar sobre a violencia machista. Con todo, recoñece que é “moi difícil” xestionar as contradicións que aparecen ao pasar a teoría á práctica, e considera a comprensión externa como axuda necesaria. Arraiza tamén teme si os grupos non están dispostos a xestionar por si mesmos os conflitos internos: “Vendo a cultura emocional e militante que vimos en Euskal Herria, que foi moi racional e moi dura, cremos que aínda estamos moi verdes, aínda que se deron avances”. Sinala que os colectivos deberían investir máis na contratación de asesoramento externo.

Por onde empezar?

Antes de nada, a guía de Matronas lembra que a formación é imprescindible: o traballo feminista, os talleres sobre masculinidad... O primeiro paso é a concienciación e sensibilización feminista, sobre a que se decidirá que é a agresión machista e como actuar en cada caso. En primeiro lugar identificaranse as agresións no traballo en equipo: “Repartiremos post-it aos participantes e cada un escribirá diferentes ataques (agresións, situacións de discriminación, subestimaciones, etc.)”, explica a guía práctica. Posteriormente, estes post-it pegaranse no debuxo dun iceberg en función da intensidade dos ataques: dos máis graves (arriba) aos menos graves (abaixo). Clasificaranse en tres, catro ou cinco grupos, e a continuación determinaranse as medidas e procedementos asignados a cada un deles en función da súa gravidade.

Pode ocorrer neste exercicio que algún home non acepte que sexa unha agresión o caso proposto por outro? Pois ben, segundo aclararon Arraiz e Trenor, a miúdo ocorre o contrario: “A miúdo os homes son os máis radicais ou os máis castigados”. Esta actitude non é casual, senón que, segundo Arraiz, “os homes teñen a necesidade de expresarse de forma moi visible e pública como feministas”. Tamén Trenor cre que os homes necesitan diferenciarse do agresor e dicir que están “moi en contra”. “Aínda que sexan amigos, compartan toda a vida, quizais sexan cómplices de comportamentos machistas... non queren identificarse con el, e ás veces adoptan esta actitude de forma inconsciente”.

Agresor ou agresor

A diferenza das anteriores guías de matronas, nesta ocasión elixíronse os termos de agresor e agredido ou vítima e agresor. Entre outras cousas, para non caer na carga das etiquetas. “Ser agresor dáche unha identidade que parece ser a que es durante 24 horas desde que naces ata que mortas. Non o defendemos. Fixeches un ataque, pero non significa que o teñas que facer sempre, a capacidade de transformación é maior”. Trenor explica o relativo á etiqueta de vítima: “As mulleres que sufriron unha agresión ás veces están moi empoderadas e non lles produce consecuencias extras, sobre todo si falamos das agresións máis graves. Pero se lles pomos a etiqueta á vítima, pomos o peso encima de eles”.

Engaden outro matiz: os homes recoñecen máis facilmente que son agresores. Con todo, Trenor ve que aos homes cústalles recoñecer a dor que fixeron. Porque cando os que teñen unha “mínima conciencia feminista” ven como agresores, espértaselles unha chea de “resistencias”. “Porque tes que facer exercicio contigo mesmo para recoñecer que causaches unha dor”. Até agora han visto que iso é o máis difícil: aceptalo. Nalgún caso ocórrelles que o home recoñece que a muller se sentiu agredida, pero non que agrida “”. A palabra agresión é, pois, a que xera resistencia. Ambos aseguran que quizais sexa máis eficaz utilizar unha terminología diferente en ataques de menor intensidade, como a actitude machista. “Probablemente aceptarían máis facilmente o feito”.

Evitar a morte social

Na primeira liña, ambos viron a “actitude agresiva” dos homes fronte a outros agresores. “Tamén vimos boicot reais, especialmente por parte dos homes, que non axuda a cumprir o obxectivo”. É dicir, a morte social ou a exclusión frustrará o proceso transformador; prevese que quen atacou a través da xustiza reintegradora volva ao colectivo (si foi algunha vez), despois dun proceso e unha vez corrixidos os erros, para realizar unha “reinserción feminista”. Pero se o autor da agresión é discriminado, non poderá realizar ningún proceso nin el nin o propio colectivo. “O que queremos é que todo o colectivo faga un traballo e que os homes pensen como axudou até agora a que se produza ese ataque: como foron cómplices, que hai que traballar cada un...”. Recoñecen que afloran moitas dores e que ás veces outros homes danse conta de que eles cometeron algún tipo de ataque machista e deciden empezar a traballar o problema a través de talleres ou terapia, por exemplo: “Ás veces agradéceno, considérano unha oportunidade, aínda que sexa dolorosa”. Este proceso interpela a todos os homes do grupo e todos deben implicarse para que funcione realmente.

E si alguén cre que o agresor ten que ser expulsado do colectivo e excluído das actividades? “Esta idea segue sobre a mesa”, afirman. É dicir, decidirase en cada caso se a persoa está disposta a continuar no colectivo. En moitos casos este punto dinos que suscita conflitos: supoñamos que fixo o proceso e que está disposto a volver ao grupo, pero que algún membro do grupo non acepta compartir espazo con el. “Isto é moi habitual, por iso é tan importante que haxa un pequeno equipo de traballo que xestione os casos e que dea pasos en función do que eles decidan”.

De feito, esta guía permite crear un equipo de traballo que se encargará de iniciar o proceso, realizar o seguimento e dar un peche co tres partes: o agresor, o agresor e a comunidade. Por tanto, o debate adoita coincidir cos participantes deste grupo de traballo, xa que moitas persoas non entenden as decisións deste grupo “tras longas horas de traballo e debate”. Prodúcense grandes colisións coa comunidade e moitas relacións persoais poden ir á “picota”. Trener subliñou a necesidade de que este colectivo “teña credibilidade e lexitimidade”, que serán persoas estratexicamente seleccionadas.

“No papel todo é moi sinxelo, pero na realidade é moito máis difícil. É moi difícil que nun caso todos queden satisfeitos co feito”. Segundo Trenor é “imposible” e absorbe moita enerxía estar no equipo: “Algo che chegará dun sitio ou doutro, e é moi difícil apoialo e non tomalo persoalmente. Por iso é importante estar en grupos, porque é moi canso”. Entre outras cousas, producíuselles a suspensión dun proceso porque o agresor non respectou solicitar. “Como feminista nestes casos a sensación é que estás a facer mal”.

Quen debe ser informado do ataque?

Desde o principio do protocolo queda claro que a protección e a reparación do agresor é prioritario. Por tanto, o equipo de traballo responsabilízase de escoitar e responder ás súas necesidades. Por exemplo, a el preguntaráselle si quere que a comunidade dispoña desa información e que medidas quere tomar. “Pero non quere dicir que vaia cubrir todas as súas necesidades ou demandas. Tes que facer un camiño, e moitas veces aí hai minas e rabia. A vostede quérelle facer dano”, entende Trenor. Por iso recoñece que moitas veces é difícil manterse na xustiza feminista. É dicir, o equipo ten que ir máis aló do que lles din as tripas e tratar de cumprir o que lles puxeron no papel. Aplicaranse ao agresor as medidas concretas acordadas entre todos na elaboración do protocolo, aínda que en moitos momentos haxa ganas de adoptar medidas máis estritas (ou máis áxiles), tanto o agresor como a comunidade.

Exemplo diso é a difusión de rumores. A partir dos desexos do agresor, o equipo de traballo decidirá que convén contar e que non. E a comunidade debe tomar a responsabilidade de non divulgar a información, aínda que queira intercambiar co seu compañeiro. “O rumor só afecto á comunidade; curta pola raíz”, contundente Trenor. Ambos son partidarios de non comunicar a agresión, sempre que se garanta a seguridade e tranquilidade de todos. Arraiz pregunta para que se quere saber o ocorrido: “Para que che serve isto? Que é o morbo? Desbásteche a túa seguridade?”. Consideran que para o correcto desenvolvemento do proceso, a xestión desta información debe estar unicamente en mans do equipo de traballo.

É a quenda dos homes

Advertiron que en todo este proceso hai unha “enorme necesidade” de homes feministas. É dicir, que os homes concienciados necesitan traballar con outros homes. “As mulleres tomamos conciencia e cada vez temos máis empoderamiento. Agora é a quenda dos homes, teñen que tomar conciencia, reflexionar sobre a súa virilidade e facer un traballo feminista”. Ademais, subliñan a necesidade de que haxa homes implicados nos equipos de traballo encargados da xestión das agresións, xa que as mensaxes transmitidas polos homes “teñen máis lexitimidade”. Pero están os homes das asociacións de Euskal Herria dispostos a dar ese paso? E as mulleres? A guía proposta por Matronas abre polo menos un espazo de debate e reflexión.