En 2020 cúmprense cincocentos anos desde que a expedición Magallanes-Elkano chegase á bahía onde se bautizou "San Julián". Estiveron alí cinco meses, até despois do inverno. Nesta expedición, que deu a primeira volta ao mundo, tamén se identificou un paso marítimo entre o océano Atlántico e o Pacífico, chamado "estreito de Magallanes". Até a inauguración da canle de Panamá en 1914, miles de embarcacións cruzaron por este camiño.

O primeiro encontro (ou choque) entre europeos e indíxenas tivo lugar preto desta bahía, segundo Antonio Pigafetta. El describiu aos tehuelches como xigantes. Inspirado nunha novela de cabalaría antiga, Magallanes bautizounos como "patagones", palabra que logo daría nome á terra: Patagonia.

As fantasías sobre seres monstruosos e o desexo de atopar riquezas ocultas espertaron a imaxinación dos europeos. Atraídos polo misterio dos xigantes, os seguintes cronistas multiplicaron as distorsionadas representacións sobre os pobos de orixe –tehuelche, mapuche, willitxe, kawashkar, yagan, selk'nam, haush…– cosidas con prexuízos. Os europeos, tras apropiarse destes territorios que "foran descubertos", substituíron aos topónimos por nomes relacionados coa liturxia cristiá e, a continuación, viñeron persecucións, violacións e asasinatos en nome da "civilización".

Independencia, chegada de militares e asimilación na época
colonial (século XVI). Entre os séculos XIX e XIX), a Coroa de España e algúns grupos de indíxenas do Estado arxentino asinaron tratados para establecer alianzas e negociar a expansión do Estado no territorio dos pobos de orixe. Despois da independencia asinar unha serie de acordos ata que, a finais do século XIX, o Estado arxentino deixou de cumprilos e optou pola violencia directa.

O obxectivo de estender a militancia nos territorios patagónicos -"Conquista do Deserto" (1879-1885) en Arxentina; "Pacificación da Araukania" en Chile (1861-1883) - era aumentar a capacidade de produción para obter máis terra fértil e destinala á gandaría e á agricultura. A través dos investimentos impulsados desde Gran Bretaña acumuláronse terras e capitais. Estes novos señores latifundistas explotaron a man de obra indíxena.

Algúns foron tomados como peóns nas granxas, outros foron levados ao norte para recoller algodón, vide ou cana de azucre ou para construír vías de tren. Sufriron desprazamentos forzosos, confinóuselles en campos de concentración e quitáronlles aos seus fillos. Así, desarticularon a súa organización social e política. No sur creáronse "reservas" baixo o control do Estado e da Igrexa.

Na Terra do Lume, salesianos e anglicanos reuniron aos indíxenas en misións para liberalos da súa "brutal" vida e polos ao seu servizo.

O trauma e a invisibilidad
O trauma producido pola violencia obrigou a moitos indíxenas a ocultar a súa orixe, e paralizou a transmisión intergeneracional da memoria, o coñecemento, a cosmología e a lingua. Como non falaban na lingua dos seus antepasados, as novas xeracións non se vían como indíxenas, senón como os seus "descendentes".

A través das políticas eugenésicas, as investigacións científicas que se multiplicaron na década de 1930 analizaron aos supostos "últimos indios puros" (segundo as ideoloxías racistas). O anuncio de que a "desaparición" dos pobos orixinarios da Patagonia sería inminente. Pechando o círculo, as seguintes políticas asimilacionistas impulsaron o desprazamento das zonas rurais ás cidades. Isto fixo que os indíxenas pasasen a formar parte dos sectores máis humildes da sociedade, facéndose invisibles.

As discusións sobre os encumbramientos do centenario,
as discusións sobre o quinto centenario do “Descubrimento de América” de 1992 ou, como o chamou Edmundo Ou'Gorman, a “Invención de América”, provocaron ventos de cambio. Os activistas indíxenas e os seus aliados denunciaron a crueldade dos conquistadores dicindo que "non había nada que celebrar".

Os resultados foron as presións dos indíxenas para aceptar o sanguento legado da conquista e o colonialismo: se amplieron os marcos xurídicos nacionais e locais que recoñecen a existencia dos pobos indíxenas antes dos Estados e aprobáronse unhas políticas de recoñecemento, reparación e protección dos seus dereitos.

169 Organización Internacional do Traballo Arxentina e Chile ratificaron o Convenio (1989) e invadiron a Declaración das Nacións Unidas sobre os Dereitos dos Pobos Indíxenas (2007), a pesar de que na práctica, a aplicación desas leis adoita fallar.

A recuperación e a recuperación da memoria
con ou sen o recoñecemento do Estado, están a cobrar forza en toda América os procesos de recuperación dos pobos indíxenas. Derrotaron os discursos que anunciaron a desaparición dos pobos de Arxentina e Chile, tehuelche e selk'nam, así como os que presentaban aos mapuches como estranxeiros no seu país natal. As familias, comunidades e organizacións de orixe están a unir o pasado e o presente, trasladando memorias fragmentadas, dolorosas, humilladas e silenciadas á primeira liña, en contacto con investigacións comprometidas e, en ocasións, con innovacións tecnolóxicas.

Os pobos indíxenas loitan actualmente contra o neoextractivismo, que afecta directamente aos seus territorios, corpos e espíritos. Os proxectos patrimonializadores que se apropian do seu pasado e dos seus coñecementos están a cuestionar, a través dunha consulta, o dereito a decidir nos asuntos que lles afectan.

O recoñecemento da soberanía dos indíxenas e dos seus dereitos territoriais ha situado a algunhas comunidades á vangarda da protección da biodiversidade, aínda que isto converteunas tamén en branco dos ataques.

En resposta á historia hexemónica e ás celebracións oficiais en torno ao aniversario da expedición de 1520, as voces indíxenas están a expresar unha gran tristeza. Do mesmo xeito que sucedeu co quinto centenario da primeira viaxe de Cristóbal Colón, dise que xa non hai nada que celebrar. A chegada da expedición de Magallanes abriu a porta ao saqueo, ao derramamiento de sangue e á colonia que durou cincocentos anos. E esas non son razóns para celebralo.

• Geraldine Lublin é profesora titular de Estudos Hispánicos na Universidade Swansea de Gales.
• Mariela Eva Rodríguez é investigadora e profesora adxunta da Universidade de Buenos Aires.

O artigo orixinal foi publicado por The Conversation e trouxémolo grazas á licenza Creative Commons.