As formas de loita son unha ferramenta para a transformación, non un fin. Do mesmo xeito que o pensamento, as ferramentas tamén deben estar colocadas, conectadas ao momento e ao lugar. A loita social é un proceso dinámico, con rupturas e continuidades, pero non é un encadenamiento de loitas illadas e estáticas. Por todo iso, as formas de loita deberían ser en todo momento obxecto de controversia por parte da acción popular. En busca dos moldes máis eficaces para dar pasos cara á utopía, pero sen entender a eficacia de forma empresarial: teñen que haber sementes das nosas utopías nas ferramentas que utilizamos.

A Fundación Joxemi Zumalabe comezou a reflexionar sobre as formas de loita en 2015-2016. Despois de pechar un ciclo centrado na vida interna dos movementos populares, a fundación decidiu centrarse na acción exterior dos movementos. Reunímonos con Andere Ormazabal Gastón, Ainhoa Narbaiza Irizar e Jokin Azpiazu Carballo. Os membros de Zumalabe advertíronnos de que o proceso está incompleto e non están “en condicións de dar unha fotografía xeral” ou que algunhas opinións poden ser persoais.

Os membros de Zumalabe reflexionan sobre os conflitos, a desobediencia, a violencia e as alianzas, xunto a membros e grupos da sociedade civil. Por que estas e non outras? : “Nese momento eliximos aos vivos da sociedade”. Este solo é o que utilizaremos para avanzar na reflexión. A "resaca" tras o conflito armado é unha das claves para entender a situación actual, segundo os zumalaitarras. E aí os cambios que fixo a esquerda abertzale (EA) teñen unha gran influencia. Por unha banda, nas prioridades: “O sector maioritario e articulado da construción popular ha primado o ámbito institucional fronte ao movemento popular, e desde a legalización de 2011 moitos militantes caeron ás institucións”. Doutra banda, na actitude cara ao conflito: pasou dunha comprensión positiva a un elemento a evitar en gran medida.

EA segue tendo un gran peso específico na construción popular. Pero hai máis movementos dentro e fóra do nacionalismo de esquerdas, e teñen formas moi diferentes de entender o conflito: “Neste momento parece que as formas de entender o conflito social no seo dos movementos populares non son conciliables (...) senón que esas miradas diversas compleméntanse entre si, cremos que están a obstaculizar”, explica Zumalabe no seu folleto sobre conflitos. O sucedido no contragolpe do G7 serían un reflexo diso.

En xeral, os conflitos diminuíron e a normalización aumentou no noso país nos últimos anos. Os niveis de conflito que antes vivían con normalidade convértensenos agora en extremos; o que era desobediencia, violencia; as formas que criamos útiles non se nos poden imaxinar; os riscos persoais e colectivos que eran aceptables… con todo, aos poucos imos rozando as nosas prácticas e soños. A normalización é un continuum que se sitúa nunha ou outra posición, aniña a cada un na súa medida pero para todos.

G7 e desobediencia

O G7 deixou moita dor na construción de Euskal Herria. O abandono da acción desobediente masiva prevista foi un aspecto espectacular do iceberg. Algúns dos organizadores preferiron rexeitar a invitación para participar na reportaxe. Toma López Arana participou na organización do contragolpe e a súa desobediencia no equipo de traballo: “Moitas veces mencionouse que foi unha oportunidade perdida, pero púxonos diante do espello, sacou a relucir o debate”. Os sectores máis poboados da militancia de Ipar Euskal Herria “apostaron pola paz social”, segundo López, evitando a desobediencia e a confrontación.

Pero tampouco quen defenden a necesidade do conflito conseguiron desenvolver unha práctica desobediente pública, masiva ou continuada, nin no contravalor nin nos últimos anos –hai outras desobediencias: nos movementos de protección das persoas inmigrantes, na ocupación, nas accións antiespecialistas, en contra das normas sociais…–. A desobediencia está na fala da xente, pero na práctica de moi poucos. Por que? López pensa que as forzas están dispersas e que fai falta un compás común. Defende a necesidade dunha “rexeneración” sobre dúas bases: “Que o capitalismo non se pode reformular, que temos que desfacer; e que temos que construír os nosos proxectos de maneira autónoma e horizontal”.

Xurdiron carencias máis concretas na conversación tanto con López como cos compañeiros de Zumalabe. En xeral, a disposición a asumir as consecuencias represivas é menor entre os militantes, a confrontación dá máis medo. Houbo un tempo no que era difícil discutir si unha estratexia de confrontación era sostible política e persoalmente, e iso causou grandes danos; quizá agora hai demasiados cálculos e fai falta demasiada certeza antes de arriscar nada. Exponse a dúbida sobre as condicións: non hai condicións por falta de tensión e xente suficiente activa? Pola contra, non é a desobediencia un medio idóneo para crear novas condicións desde hoxe?

Pero hai un desexo de ir máis aló da lei na construción popular, e un malestar e unha indignación pola situación. López di que hai movementos e debates, que tarde ou cedo algún grupo ou iniciativa converterase en estímulo. “Temos un soporte que antes non tiñamos e que é moi importante: facilitadores, custodia, ferramentas para facer asembleas en bo ambiente… Recursos para facer ben a desobediencia de mañá”.

Demoak, Bizi!, Artesáns da Paz, Cámara de Agricultura... Preguntamos a López que se aprendeu de Iparralde no que historicamente foi un pobo moi ‘suregéntrico’. Responde ampliando o foco e dicindo que hai que aprender das revoltas e protestas que se están dando no mundo. Desde Alxeria, Irán, Chile, Jaca, Ecuador, Sudán... e tamén desde Cataluña.

Os Países Cataláns: confrontación arriba, violencia por primeira vez

“No ámbito das formas de loita deuse un paso máis no proceso independentista”, explica Arran, portavoz da organización xuvenil, Adriana Roca, sobre o ciclo de protestas que se abriu tras a sentenza. Estendéronse moldes de maior confrontación. “O independentismo popular recoñece máis o conflito e a inestabilidade”. Dentro dese independentismo ‘popular’, Roca introduce á esquerda independentista, así como a moitos dos alicerces dos partidos maioritarios e ás asociacións ANC e Omniun.

A desobediencia practicouse e popularizado durante moitos anos. O referendo de 2017 foi un exercicio de desobediencia masiva, popular e institucional. Pero desde entón a comprensión cambiou, segundo Roca. “A desobediencia era moi coreografiada, regulada, pensada para a fotografía. Parecía que cortar unha estrada era violencia”. Desde a sentenza, as iniciativas desobedientes buscan e aceptan unha maior confrontación. Cortes de estradas, bloqueos de infraestruturas, mobilizacións non comunicadas... Roca puxo o exemplo do tsunami. O obxectivo das accións é unha gran confrontación e unha actitude máis activa da xente, pero o seu apoio é masivo –a xente superou os límites da non violencia que constantemente subliña o Tsunami–.

Os países cataláns están moi atentos nos últimos anos á vista da cidadanía vasca. Que ensinos ofrécennos as súas prácticas? As posturas de ANC, Omnium, CDR ou Tsunami mostran a importancia de que os movementos sexan exixentes coa autonomía e a actitude cara aos partidos. En tempos de complicidade e inimizade –a diferenza entre ANC e Gure Esku Dago neste ámbito é unha metáfora clarificadora do modelo totalmente diferente que rexe en cada país–. Volvemos a ver que a desobediencia ten a potencialidade de combinar o conflito e a masividad. Pero esa potencialidade é froito de anos de traballo, empezou desde a pequeñez. Acórdasche do referendo de Arenys de Munté? Pasaron dez anos. É dicir, a desobediencia débese adestrar no cotián: non se pode pasar dun día a outro da obediencia xeneralizada á desobediencia masiva. Por último, a desobediencia ten a capacidade de desprazar o centro de gravidade do proceso á esquerda. Estamos a falar de realidades moi diferentes, si, pero o éxito da convocatoria do Tsunami Vasco demostra que si se acerta na tecla axeitada, as desobediencias en Cataluña poden ser un estímulo en Euskal Herria. Con todo, a día de hoxe, o independentismo vasco mobilízase con máis ilusión e determinación por Cataluña que por Euskal Herria.

Por primeira vez vimos formas de loita violentas no proceso independentista de Cataluña –non temos espazo para discutir que é a violencia–. Rompeuse momentaneamente co principal tótem do proceso: a non violencia. Pero hai violencia e hai violencia. O catalán caracterízase polo seu alto grao de espontaneidade, a falta de organización detrás, a falta de aparencias que lle permitan desenvolverse de forma permanente ou a autodefensa, entre outros aspectos. Os protagonistas foron os mozos, na súa maioría non organizados, que participaron activamente. Roca sinalou que á frustración e enfado que se produce en relación co proceso súmanse a percepción dun futuro social, climático, económico e político escuro. A pesar de que dentro do independentismo existiron posturas criminalizadoras, existiron minorías, numerosos sectores apoiaron os incidentes e os mozos, e a inmensa maioría mostrouse, en maior ou menor medida, comprensiva.

Roca afirmou que a represión non conseguiu polo momento estender o medo e que, pola contra, organizáronse redes de apoio multiformes. Pero, seica os disturbios intermedios serven para aumentar o número de independentistas? Ou sucede ao revés? “Depende de onde queiras difundilo”, respondeu Roca: “Nós queremos abrilo pola esquerda e por abaixo”.

O debate sobre a violencia non ten nada que ver no País Vasco. Máis que discutir, non discutir. Nas sesións de debate e reflexión pechas organizadas por Zumalabe, os participantes agradecéronlles a mesma oportunidade, xa que se converteu nun tabú. Os membros de Zumalabe advertiron de que non hai reflexión nin transmisión sobre os ensinos, nin relato propio. Estamos a falar dunha parte moi importante dun ciclo de loita de 50 anos do pasado recente, que deixou profundas pegadas na sociedade vasca. O baleiro vai en detrimento de as loitas do presente e do futuro. Unha lectura sincera desde parámetros éticos e políticos propios favorecería a construción dun país no que os erros e logros grandes e pequenos alimenten novas loitas.

Xornadas feministas e alianzas de Euskal Herria

As alianzas, segundo os membros de Zumalabe, víronse reforzadas desde que se iniciou a loita armada. A curto prazo, tecidos ao redor dunha situación concreta ou dunha campaña concreta, de maior duración ou estratéxicos. Estes últimos son máis difíciles de construír e manter. Tamén se están vivindo momentos de hostilidade entre os movementos populares, como os choques que algúns dos movementos ao redor da categoría de clases tiveron con EA, o feminismo ou os sectores autónomos. Percíbese a competencia por ocupar o espazo da radicalidad que quedou buxán. Pero hoxe limitarémonos ás alianzas.

Unha das claves das alianzas é acertar na tensión entre a unidade e a diversidade. Acordar axendas, contidos, culturas políticas ou metodoloxías require esforzo e poucas veces invístese o suficiente. Ao mesmo tempo, poden servir para dar fol ás accións e reivindicacións de movementos de pouca forza. Este é un dos logros que os antimilitaristas destacaron a Zumalabe coa iniciativa “A guerra empeza aquí”. Citan un perigo: construír alianzas sobre contidos que reivindican a bondade do capitalismo por medo ao neoliberalismo salvaxe e á extrema dereita.

O reto está en crear alianzas múltiples, que sexan radicais para todos. Os que manteñan o norte revolucionario pero respondendo as necesidades do día a día á vez. Ultimamente multiplicáronse as voces que reivindican a necesidade dun “Manifesto Comunista” do século XXI, un norte común que aglutine a toda a esquerda. A proposta de Arruzza, Bhattacharya e Fraser de “feminismo polo 99%” é unha contribución neste sentido que concede especial importancia ás alianzas.

As alianzas plurais enfróntanse a outro reto difícil: loitar contra as asimetrías de poder, os privilexios e as opresiones entre os colectivos. Se alguén tentou crear alianzas e mirar á cara aos seus desequilibrios internos, iso é o feminismo. Cony Carranza Castro é unha feminista racionalizada. Participou na preparación das xornadas Salda Dago do movemento feminista de Euskal Herria, e impulsou a mesa da decolonial das xornadas.

Carranza comezou hai anos o proceso para ocupar o seu lugar no feminismo branco de Euskal Herria. Nas Mulleres do Mundo primeiro, na Marcha Mundial das Mulleres ou na Carta dos Dereitos Sociais despois, en... El e outras mulleres convertéronse aos poucos en “ponte”, e un dos resultados deste traballo de ponte é a decolonalidad no programa central de Salda Bada. Resultado suado.

Carranza congratulouse de que a mesa de decolonalidad sexa “un punto de inflexión ”. Posteriormente moitos a felicitaron, pero tamén se acenderon resistencias e enfados entre as feministas brancas que sentiron sinaladas de maneira inxusta. Carranza non se sorprendeu demasiado: "Isto vai ser un traballo de anos, vai haber conflito, vai haber dor. É difícil traballar as relacións de poder ou aceptar o racismo estrutural”.

No resto de eixos de opresión tamén xorden resistencias similares cando os inferiores interpelan aos superiores. É máis: cando estamos abaixo, as actitudes que consideramos lexítimas ou transformadoras respecto do alto non son tan aceptables cando o que está arriba é un mesmo. Desde abaixo podemos interpelar con rabia ao alto, utilizar a ‘brocheta grosa’ e nomeala como grupo –español, burgués…–. Pola contra, pedimos á persoa de abaixo –homes machistas, brancos colonialistas…– que utilice un ton pedagóxico amable, un ‘pincel fino’ e que o diferencie entre as persoas. Carranza é educadora, di que prima a dozura e a paciencia, aínda que ás veces lle resulte difícil. “Pero non descarto a rabia”. Por iso loitou para que as mozas “con outra presenza” racializadas tivesen voz na mesa da decolonalidad, máis incómodas para moitos.

“Non se trata de repartir culpas, senón de asumir a responsabilidade de convertelas en cómplices na loita”, explicou Carranza. Aceptar e traballar os privilexios e liberar sen paternalismo o espazo que lles corresponde aos demais é importante, pero tamén compartir as dores: “Aquí tamén hai dor e sufrimento, historias de sangue, desaparecidos. Nos encontros que mantivemos con Bilgune Feminista falamos das dores e privilexios de cada un”.

Maior sensibilidade e máis bochas

Despois deste repaso parcial, a pregunta. Que claves debemos ter en conta? Os membros de Zumalabe subliñaron tres ideas: valorar os moldes desde a eficiencia para que as ferramentas non se convertan en obxectivos; manter a comprensión positiva do conflito, tensar ou confrontar porque é democratizador; e pór ás xeracións en diálogo ante as rupturas que se produciron nas formas de entender e/ou militar a loita. López volveu a insistir na necesidade de “reinventarnos e unirnos” e reivindicar que debemos aprender da nosa historia, do feminismo e das revoltas que se están suscitando no mundo. Carranza levantou a bandeira do “sentimentalismo”, o paso da “cabeza ao corpo e aos sentidos”. Moldeou o famoso proverbio de Emma Goldmann e dixo: “Se non podemos mirar aos ollos, non é a miña revolución”.

Racionalmente estudada, non parece que estea moi sa a construción popular e as súas formas de loita. Hai que superar, entre outras cousas, a resaca e as trabas que mencionaron os membros de Zumalabe. Pero ese pesimismo ten algo que ver coa nostalxia dun pasado idealizado, e, doutra banda, Euskal Herria non se volveu deserta. Existen prácticas, humus, ensaios e propostas. As análises racionais dan motivos para escurecer o rostro e prevalece o desorientación. Pero as persoas e a sociedade teñen pouco de racional, somos impredicibles para o ben e para o mal. E o mundo, o mundo si que é impredicible. Estamos nun momento de transformación, nos próximos anos o pobo vasco enfrontarase a escenarios sociais, políticos e económicos descoñecidos. O reto é ter a capacidade de influír nestes escenarios. Se non hai alternativa crible pola esquerda, a xente buscará solucións, mesmo máis á dereita, ante a incerteza e o medo. A construción popular debe agudizar as súas formas de loita para actuar na realidade en todo momento, analizando o contexto e a si mesmo. Pero estas ferramentas teñen que estar sucias, nunha incesante falta de uso.

En calquera caso, máis que novos libros zumentos á cabeza –por tanto máis que reportaxes como este–, a cultura popular necesita máis sensibilidade na pel e nas tripas e máis fabas nas mans.