Un libro sobre o suicidio. Non é un tema fácil.
Ten unha orixe afastada: un gran amigo suicidouse, ambos tiñamos 27 anos. Quedei aparvado e empecei a recoller o material. A medida que se escribe, convértese nun libro sobre a vida, non sobre a morte. Que pensamos da morte, pero como efecto espello, que é a existencia. É, por fin, unha historia de mentalidades vista a través da morte voluntaria.
Dise que o suicidio é un tabú, pero todas as referencias do libro, a lectura, as bibliografías contradin esa idea.
Hoxe en día tamén é tabú, moitas veces faise pasar por un accidente, non só para protexer a intimidade dunha familia: vivimos coma se fose un deshonor, coma se fose unha deserción. Silencióuselle, pero tamén se falou moito do suicidio.
Ao longo da historia a percepción do suicidio cambiou moito, non era un motivo de rexeitamento para os pobos da antigüidade.
Aristóteles fixo un razoamento que durará moito tempo: non pode vostede suicidarse, porque é o produto dunha sociedade; e non é vostede o seu, senón o da comunidade. San Agustín engadiu a mesma idea e dixo que non se posúe a si mesmo, porque é de Deus. Por suposto, todo isto rompeu no Renacemento, cando se construíu o individuo segundo a mentalidade moderna europea: ti es o dono de ti mesmo, podes facer o que queiras. E aí xurdiu a gran confrontación.
A Igrexa cría que o suicida fora posuído polo diaño. A orixe patolóxica do medicamento.
A psiquiatría máis clásica considera ao suicida case sempre un enfermo. Segundo Foucault, o obxectivo é crear xente enferma: para que haxa unha seguridade social, para que o Estado adapte a túa vida, para facer unha organización da morte. O 90% dos suicidios non pode ter unha orixe patolóxica. Era filósofo e psiquiatra, segundo Jaspers. Ademais, esta idea equivocada pódenos levar a pensar que o medicamento pode facer fronte realmente ao fenómeno que responde a un conflito atávico.
Hai, por tanto, moitos tipos de suicidios. Non iguales ante a sociedade.
Do suicidio por unha patoloxía ao suicidio que podería redundar en beneficio da sociedade. Este último, chamado suicidio altruísta, dou a miña vida polos demais, foi moi polémico precisamente a partir do Renacemento. Empezaron a dicir que Cristo sabía a que ía, que ía morrer e que era un suicida, pero non se desprezaba, admitíase que dera a súa vida por culpa da xente.
Na Biblia hai moitas pasaxes dos suicidas que van morrer.
E son suicidios altruístas. O estigma que se impón sobre o suicidio é posterior a Judas, que se aforcou polo acollemento da conciencia. E iso o demonizó tanto, que na Antigüedad existe a mors voluntaria, o morrer pola túa propia man, pero no século XVII a palabra suicidio indica unha ascensión: inventáchesche a ti mesmo. O propio nome adquire unha gran carga ideolóxica.
A xente segue morrendo polos mesmos motivos que fai miles de anos.
Acabar coa dor, acabar co illamento, acabar cun camiño marcado pola precariedade e a desgraza, pode ser abandonar, inxustiza, vergoña, non sufrir acoso. Ou ceder ao medo dunha guerra ou unha epidemia, confirmar un diagnóstico grave, a imposibilidade de aceptar unha perda familiar, ser forzado, non aceptar a indiferenza allea, a dor de honra, sentirse rodeado de aburrimentos, expulsado do mundo, morrer pola vinganza, desaparecer sen saber por que se quere esencialmente desaparecer.
Outro motivo: hai quen termina coa súa vida polo medo á morte.
Blanchot di ben: a morte voluntaria é a negación a ver outra morte. Pode ser incapaz de vivir ou morrer. Shakespeare dicía que tiña o mesmo medo á vida e á morte. No xornal do ano de peste, Daniel Defoe explicounos como se arroxaban os cadáveres dos delincuentes ás fosas, ás xentes non contaminadas, cunha manta, a arroxarse ao foso. Por medo a contaxiarse, enfrontábanse á morte. É unha imaxe terrible.
Porque nun viven os dous: a vontade de vivir, por suposto, pero tamén de autodestrución.
Na natureza existe unha tendencia á destrución persoal. Freud viuno moi ben. O home constrúe, pero destrúe. Ninguén pode negar que hoxe estamos inmersos nun proceso de destrución social. Desde un punto de vista moral, que coidados esixiraslle a alguén que se suicida? Só está espejando a destrución da súa contorna.
“Ez bakarrik suizidioari, heriotzari bizkarra emanez bizi gara. Erdi Aroan, eta geroago ere bai, hilerriak herriaren erdian zeuden, hildakoak elizan edo eliza ondoan lurperatzen ziren. Gogora datorkit Ainhoako hilerria. Arrazoiak hilerriak urrutiratu zituen, leku apartatuetara eraman. Eta Modernitateak hilerri asko hiritik kanpo eraman ondoren, gaur egun ez dakizu tanatorio baten aurrean zauden edo banku bateko bulegoan, hain da diseinua hotza, aseptikoa dena. Heriotza gauza naturalagotzat izan dugu; baina orain ezustean harrapatzen gaitu, kotoi artean bizi baikara, errealitateari muzin eginez”.