Once familias de idiomas, 68 idiomas, 364 variantes. Preto de sete millóns de mexicanos falan algunha lingua indíxena, preto dun millón son monolingües na lingua indíxena. Teñen dereito a vivir na súa propia lingua, é un dereito verdadeiro, ou un papel queimado?

É unha reivindicación xurídica, por encima de todo. A reivindicación fíxose en 2001, e está recollida na nosa Constitución. A principal lei de dereitos lingüísticos dos pobos indíxenas fixémola en 2003. Acabamos de empezar a traballar.

Que obstáculos tedes á hora de levar a cabo a reivindicación?

Os recursos e a conciencia social deben ir da man. Conciencia, tanto dos indíxenas como dos indíxenas. De feito, as linguas indíxenas consideráronse como un dialecto sen valor, polo que debemos cambiar a mentalidade da sociedade mexicana para que as linguas indíxenas sexan verdadeiramente consideradas como linguas, como ven ao español. Para iso é necesario realizar campañas e campañas na televisión e no resto de medios de comunicación, e para iso é imprescindible contar con diñeiro. E non o temos! Con todo, non estamos parados.

Por onde empezar, como actuar, sendo 68 linguas indíxenas en México?

Por exemplo, cando se celebraron as eleccións presidenciais, só puidemos pór en televisión oito dos 68, apoiados pola lei. Eliximos algunhas das linguas con maior número de falantes, pero tamén algunhas das que teñen menor número de falantes. O obxectivo era lograr o equilibrio.

Que linguas indíxenas utilízanse na educación?

Todas nun sitio e nun sitio. O proxecto que puxemos en marcha chámase Educación Bilingüe Intercultural. Na instauración da educación nos pobos indíxenas, estamos a traballar, xunto cos profesores, para que os nenos aprendan a súa lingua indíxena, aprendendo o español como segunda lingua. Aínda estamos a traballar niso, creando unha metodoloxía para ensinar as linguas indíxenas.

No instituto tamén asumistes os traballos para normalizar a escritura das linguas indíxenas.

Queremos que todas as linguas teñan regras para escribir. Neste momento, establecemos as regras para escribir oito idiomas. Traballamos cos pobos indíxenas, acompañados de expertos indíxenas e non indíxenas, pero son os propios falantes quen deciden como se redactará na súa lingua coa axuda de expertos. Nestes momentos estamos a traballar con 16 idiomas. Necesitaremos un ano e medio máis para terminar este traballo. Por tanto, hai moito que facer. Buscamos recursos económicos para que máis investigadores traballen, para acelerar o traballo, para consolidar as escrituras en todas as linguas, xa que o resto dos estudos ímonos a ir amodo.

Hai algo sobre o prestixio social da lingua indíxena.

Queremos contradicir a idea de “linguas pequenas” e “linguas grandes” para que a sociedade valore por igual as linguas indíxenas e o español. Queremos levar o uso das linguas indíxenas a todos os ámbitos da vida pública e institucional, tanto nos medios de comunicación como na sanidade, no traballo, na xustiza, etc. Acabamos de empezar. Nas eleccións, por exemplo, utilizouse a lingua maya de Iucatán na campaña e, despois de crer, os mayas non se enfadaron! Escoitaron o seu idioma na televisión e estaban contentos. Tamén gozaron algúns que non eran Maia: “Sen ir a Iucatán, ouvín a lingua maya. Xenial!”. Prestixio, quero dicir. O obxectivo é que as linguas indíxenas tamén se utilicen en tendas e bancos, pero aínda queda moito por facer. Internet, o ciberespazo… Iso tamén está aí. O traballo é inmenso. Tamén celebramos unha reunión con Google para que o buscador sexa tamén nas linguas indíxenas. Xa estamos.

As linguas indíxenas están vivas?

Hai de todo. Dixemos que son 364 variedades lingüísticas, das cales 64 están en perigo de extinción, xa que non hai unha comunidade onde poidan falar esas linguas, é dicir, só quedan uns poucos falantes, menos de 100 falantes. Hai linguas que só teñen dous falantes, 15, 36 falantes… No outro lado hai linguas que teñen 1.500.000 falantes, como o naua; a lingua maya ten máis de 800.000 falantes; as linguas zapoteco, misteco, maia celtal –a miña lingua– e os tzotziles… 364 linguas que non teñen ningunha perla para perderse nun instante, pero son moi poucas as que están ameazadas nas casas e nas condicións de uso.

O Instituto protexe por igual todas as linguas?

Non, claro que non. Naqueles que teñen un menor número de falantes, estamos a documentar o idioma, sobre todo facendo gravacións para captar o son das linguas. Tamén nos acordamos da revitalización da lingua para que os adultos ensinen aos máis pequenos a falar na súa propia lingua. No caso das linguas de maior vitalidade, estamos a fomentar o uso público da lingua, a creación de debates, representacións literarias, materiais didácticos. Por tanto, segundo o caso.

En que consiste a conciencia lingüística das comunidades lingüísticas?

O idioma. Recentemente traballamos xunto co Instituto do Padrón para colaborar no cuestionario que eles conforman. Entre outras cousas, preguntamos á xente sobre o idioma. Pois ben, no censo de 2005, dez millóns eran indíxenas ou polo menos doce millóns de persoas que se consideraban indíxenas. A día de hoxe, as preguntas que temos no padrón supoñen dezaseis millóns de persoas nesta situación. Tes un primeiro nivel de conciencia lingüística. Outra cousa é falar o idioma… Ademais, conseguimos que a xente que dicía que non falaba a lingua indíxena agora recoñézalles que sabe falar. Iso é o que nos ocorreu no estado de Tabasco, no sur, onde antes do último censo só había dous falantes ayapaneco, mentres que agora son vinte e unha as persoas que se declaran ayapaneco, aínda que non falen o idioma.

Como a poboación non indíxena de México comprende as linguas indíxenas?

O Consello Nacional Contra a Discriminación (CNT) realizou un estudo entre os mexicanos para coñecer a súa percepción sobre os pobos indíxenas e sinala que a xente ten hoxe en día outra sensibilidade que antes non tiña. Para empezar, empezaron a recoñecer que México ten diversidade lingüística e que o eúscaro é innato. En 2001, México declárase a si mesmo como un país multicultural e plurilingüe, na Constitución. Iso fixo que os mexicanos tamén se conciencien desa diversidade e, en ocasións, tamén a recoñezan.

Si trátase dunha comisión contra a discriminación, significa que hai discriminación.

Non é algo xeral, aínda hai discriminación contra os indíxenas, fronte aos que falan unha lingua indíxena, pero algo está a cambiar, tanto nos indíxenas como na sociedade en xeral. Con todo, hai que aumentar a conciencia.

O teu idioma é Maia tzeltal.

En Chiapas, o número de falantes ascendeu a 800.000. Agora somos 1.200.000. Hoxe en día, moitos mozos forman grupos de música en lingua indíxena e cantan pop, rock, reggae ou mariachi. Son un exemplo de conciencia, unha maneira de coñecerse a si mesmo dunha maneira determinada. Nas eleccións presidenciais do pasado ano, dentro do movemento 132, os mozos decidiron utilizar as redes sociais a través das linguas indíxenas. A conciencia está a xestarse tanto en persoas graves como en mozas. INALI tamén está a organizar congresos nacionais de mozos indíxenas para que poidan debater sobre a importancia da lingua na educación, a xustiza, o traballo, a igualdade de xénero, as redes sociais, Internet… Organizamos estes congresos de mozos porque queremos saber que din os mozos sobre o uso da súa lingua para tomar decisións en consecuencia. Os mozos son moi importantes porque fan bisagra entre os nenos pequenos e os pais. Moitos pais renunciaron á lingua indíxena, “non ten valor”, mentres que os mozos se comportan doutra maneira. “A nosa lingua é importante!”, din.

Vostede é do pobo de Oxchujk. Que pasa alí?

Permítame dicirlle que Oxchujk é o nome do noso país, pero o español. Dito así, non ten significado, pero se dígoche na linguaxe celtal, Oxchujk’ (’ con ese glotal) significa “o país do tres nós”. Aí está a historia, por suposto, de como chegaron esas invasoras, de que atoparon aos nativos, de que os ataron á árbore, facendo tres nós…

Castigábanche na escola por non facer ben o castelán.

Empecei a estudar español ao seis ou sete anos. Na nosa comunidade falabamos tal, pero na escola necesitábalo en castelán. O castigo habíanos castilleado. Lembro un castigo que vivía na miña propia pel. O propio mestre era celtal, do mesmo grupo étnico que nós, pero dicíanos que tiñamos que falar ben de español. Facíanos repetir palabras e unha vez atrevinme a dicir ‘r’. Pois ben, en vez do carro dixen caro [caro]. Azoutoume, colleume a escoba na man, fíxome saír ao patio, fíxome levantar a man e ao sol fíxome repetir o carro cen veces para que aprendese. Eu non podía, con todo, porque a ‘r’ non aparecía no alfabeto da miña lingua. O meu aparello de voz non lle coñecía.

A vosa lingua vivía, pois, celta.

Na infancia, na familia, na comunidade, na convivencia, no río, no campo… a linguaxe indíxena, o celta. Na escola, o español. En Primaria permitíasenos, en parte, utilizar o Celta, pero antes de Secundaria, tiñamos que descartalo para chegar aos niveis seguintes sen falar co Celta. Chegamos na universidade cunha lingua indíxena totalmente abandonada. A sociedade de San Cristóbal das Casas é moi discriminatoria, racista, e demostreino de todo corazón. Na escola e fóra dela. Os indíxenas e non os indíxenas, entre eles os mestizos, burlábanse de nós ao non pronunciar ben o español ou ao utilizar a sintaxe de celta. Creo que ocorreu o mesmo en Euskal Herria…

Hai un libro escrito hai dous anos por Koldo Izagirre, que foi o encargado das probas da autopsia. En castelán, ou con celtas!, si houbéseo, saberías… O Tzeltala está vivo en Oxchujk hoxe en día?

Moi vivas, pero tamén é verdade que moitos nenos, moitos mozos, non falan celta. Outros moitos si. Con todo, son moitos os profesores que traballan para recuperar o idioma, e no verán organizaron cursos de celtal, por exemplo. Iso en Oxchujk, o meu pobo natal.